Antik Mısır’ın saklı boyutları

BioGeometry’nin kurucusu Dr. Ibrahim Karim, Antik Mısır’ın gizli gerçeklerini, lineer ve lineer olmayan algıyı ve çok boyutlu bir bilinç durumuna nasıl ulaşılacağını keşfeder. Sohbet, kutsal güç noktaları kavramını ve bunların antik medeniyetlerdeki önemini araştırır. Tapınaklar ve piramitler gibi bu güç noktaları, doğal kaynaklar ve enerji vortexlerinin üzerine inşa edilmiştir. Antik yapı ustaları, yaşam gücü enerjisini kullanmanın ve güç noktası ile yaşam döngüsü arasında bir bağlantı kurmanın önemini anlamışlardır.

Dr. Ibrahim Karim’in masasında, “Görünmeyeni görebilenler, imkansızı gerçekleştirebilir” yazılı soyut bir figür bulunmaktadır. Bu figür, en küçük kızı Doreya tarafından seçilmiştir ve onu en iyi tanımlayan ifadedir. Arkadaşların zamanla düzenli toplantılarına dönüşen bu süreç, yirmi yıl boyunca farklı yaşlardan, dinlerden, mesleklerden, sosyal arka planlardan ve uluslardan birçok insanın hayatında haftalık bir dönüm noktası olmuştur. Dr. Karim’in inandığı gibi, kendisinin öğrendiği kadar öğrettiği bir anlayışla, neredeyse her konu üzerine yapılandırılmamış dersler ve diyaloglar. Holistik yaklaşımı, BioGeometrik Yol olarak adlandırdığı yeni ve genişletilmiş bir dünya görüşüdür; özünde hem bilimsel hem de spiritüeldir. Kendi sözleriyle, “gerçekten holistik olmak için her şeyi içermelidir”.

Ibrahim, Zürih’teki Federal Teknoloji Enstitüsü (ETH) mezunu bir Mısırlı mimardır. Sağlık, Kültür, Turizm Bakanı ve Bilimsel Araştırmalar Bakanı’na danışmanlık yapmıştır.

BioGeometrik şekiller, Dünya’nın enerjisi ile etkileşime girerek biyolojik sistemlerin tüm enerji seviyeleri üzerinde dengeleyici bir etki üretir. Vücut organlarının şekilleri üzerine yapılan araştırmalar, organ işlevi, enerji modeli ve şekil arasındaki ilişkiyi keşfetmiştir. “BioSignatur” olarak adlandırılan bu desenler, rezonans yoluyla enerji ve bağışıklık dengesini sağlayarak geleneksel ve alternatif tıbbı destekler.

Eğer o dönemde insanlık sağ beyinde, bilinçaltında ve bilinçdışında bir algıya sahip olsaydı, bu diğer boyutlardaki varlıkları kişileştirip, onları bizim boyutumuzda maddileştirebileceği anlamına gelirdi. Çünkü algımız, maddi dünyayı yaratır. Diğer boyutları algılayabilirsem, onları maddileştirebilirim. Böylece maddi dünya, bugün sahip olduğumuzdan çok daha geniş bir hale gelir.

Dr. Ibrahim Karim, programa hoş geldiniz. Şu anda hayatınızda en çok heyecan duyduğunuz şey nedir?

Hayatın kendisi beni heyecanlandırıyor. Hayatın kendisi bir mucize. Ve bu, sadece gördüğümüz hayat değil, daha çok göremediğimiz hayat. Çok boyutlu bir yaşam. Tam anlamıyla çok boyutlu bir dünyada yaşamak çok heyecan verici bir şey. İşte benim yaşadığım yer orası. Orada mutlu hissediyorum. Bir keresinde, içimizde ortaya çıkmayı bekleyen bir süper insan olduğundan ve tarih boyunca zihnin her zaman beş duyusal algıya hapsolmadığından, ancak bu yeteneğimizi kaybettiğimizden bahsettiğinizi duymuştum. Melez algı ve melez zaman algısını kaybettik. Eski Mısır’a geri dönecek olursak, şu anda Kahire’de, ben ise Güney Amerika’da Kolombiya’dayım. Bu medeniyetler, gerçekten onları çok boyutlu bir bakış açısıyla ve melez bir algı ile anlamaya nereden başladı? Tek boyutlu, beş duyulu bir alem yerine, çok boyutlu bir anlayışla neler yaşandı?

Buradan başlayabiliriz. Tüm bu eski medeniyetlerin nereden geldiğini anlamak önemlidir. Çünkü herhangi bir eski medeniyete baktığınızda, hiçbirinin kaynağı gibi görünmediğini görürsünüz.

Bazı insanlar Atlantis’i bir kaynak olarak görür, ama o da bir mirastır. Bazı insanlar Lemurya’ya bakar, ama tüm bu medeniyetlerin miras olduklarını görürsünüz. Çünkü bu medeniyetlerde birçok şey adeta hiçbir yerden ortaya çıkmış gibidir. Bu yüzden, bunlardan çok daha önce var olan ve farkında olmadığımız bir şey olmalı. Şimdi birlikte oraya doğru gideceğiz.

Şimdi seninle yapacağım şey, algıyı incelemeye başlamak olacak. Algıyı nasıl ikiye böldüğümüzü göreceğiz: Duyusal mod, yani sol beyin algısı dediğimiz mod – bu, sadece sol beyinde yer almaz, bir moddur. Ve sonra, zaman ve mekânın ötesinde olan sağ beyin algı modu vardır. Şimdi, bu algılara dalıp, tarih boyunca nasıl etkileşime geçtiklerini ve eski insanlıkta aynı mıydılar yoksa farklı mıydılar, bunu bulmaya çalışacağız.

Sonra, modern bilimin başka bir yönünü ele alacağız, bildiğimiz modern bilişsel bilim. Bu, duyusal algımızın nasıl çalıştığıdır. Duyusal bilgiyi alırız, beynin belirli bölgelerine iletiriz, ardından anlam düzeyi devreye girer ve anlamlı üç boyutlu resimler oluşturur. Sonra bunu gerçekliğimiz olarak yansıtırız. Yani yaşadığımız dünya, duyusal algımızdan yansıtılan bir gerçekliktir.

Eğer tarihin daha önceki dönemlerinde insanların duyusal algıları farklı olsaydı, eğer algının odağı tamamen sol tarafta değilse, belki kısmen sağ taraftaydı, onların algısı farklı olurdu. Ama algıları farklı olsaydı, yansıttıkları dünya da farklı olurdu. Örneğin, Mısır’a gelirseniz, firavunların ve eski Mısırlıların şu an yürüdüğünüz aynı topraklarda yürüdüklerini düşünürsünüz. Hayır, onlar yaşadıkları başka bir dünyayı yansıtıyorlardı ve biz de yaşadığımız bir dünyayı yansıtıyoruz. Yani aynı dünya değil.

Bu dünyayı başlangıç noktamız olarak alalım. Şimdi biliyoruz ki sol beyin algısı, bir tür duyusal algıdır ve bu algı bizim gerçekliğimizi yaratır. Hatta zamanı ve mekânı, doğrusal zaman ve mekânı da yaratır. Zaman ve mekân, duyusal olarak algılanır ve belirli bir zaman çizgisine sahiptir. Bu yüzden, biz bu dünyayı, bu doğrusal zaman çizgisine ilişkin yasalarla yaratırız. Örneğin, sebep-sonuç yasaları; bir sebep-sonuç yasasına sahip olmak için önce ve sonra gerekir.

Bu dünyada yaşarken, her şeyi doğrusal bir şekilde, eylem ve tepki, sebep ve sonuç, önce ve sonra ile açıklamaya çalışırız. Ancak, çok boyutlu kavramlara geçtiğimizde, çok boyutlu zaman tamamen farklı bir şeydir. Biz bunu doğrusal zamana çevirmeliyiz ve ardından sebep-sonuç ekleriz. Çünkü doğrusal zaman olmadığında sebep-sonuç da olmaz. Kültürel içeriklerimize dayalı olarak kişileştirme ekleriz ve bunların hepsi bizim sol beyin algımız tarafından oluşturulur; bu doğrusal zaman ve mekânı yaratır. Ancak kendimizde ne kadarının gerçekten sol beyin algısı olduğunu görelim.

Yani, beni şu an gördüğün haliyle, karşında duran bu kişileştirilmiş kimlik, sol beyin kişileştirmenin bir sonucudur. Sen de sol beyin kişileştirmenin bir sonucusun. Hatta karşındaki masa bile maddidir, çünkü duyusal algı onu böyle yapar. Dokunma duyusu, belirli bir frekansta olduğu için maddi bir hale gelir. Ama eğer dokunma duyumun frekansı değişse, başka bir maddi dünyaya dokunur ve bu dünyadan geçebilirdim, sanki hiç var olmamış gibi. Yani duyusal algımız, bu gerçekliği bizim için yaratıyor.

Peki, bu bizim tam anlamıyla ne olduğumuz mu? Başka bir açıdan bakalım. Duyularımızın çalışabilmesi, kimliğimizin ortaya çıkabilmesi için duyusal algıya ihtiyacımız var. Ancak, beynin canlı değilse duyusal algı olamaz. Bu, beynine kan akması gerektiği anlamına gelir, beynini canlandırmak için. Duyular uyanır ve sonra dünyayı yaratırız. Ama kan bunu yapabilmek için, varlığımızdan önce bir aşama olması gerekir. Bu, bedenimizin yaşamıdır. Bedenimizin yaşamı, doğrusal algının bir parçası olamaz, kimliğimizin bir parçası olamaz. Çünkü kimliğimiz var olmadan önce mevcuttur. Zaman ve mekânın doğrusal yapısından önce mevcuttur.

O halde bedenimizi ne yönetiyor? Eğer bu, bildiğimiz zaman ve mekân değilse, bedenimiz çok boyutlu zaman ve mekân tarafından yönetiliyor demektir. Bedenimiz, evren tarafından yönetiliyor, bu dünyada hiçbir şey tarafından değil.

Kalp atışınız, onu ne çalıştırıyor? Evrenin ritimleri, bedeniniz aracılığıyla çalışıyor ve bedeninizin tüm fonksiyonlarını yürütüyor. Şimdi, burada bir soru sorulabilir: Eğer evren biyolojik fonksiyonlarımızı yönetiyorsa, evren işleyişimizi sağlıyorsa ve evren çok boyutluysa, yani doğrusal değilse bu, bir bakıma sonsuz olduğu anlamına gelir. O halde, neden sonsuza kadar yaşamıyoruz? Vücut fonksiyonlarımız evrensel, ve evrensel fonksiyonlar olarak aslında sonsuza kadar yaşamam gerekir. Ancak burada küçük bir nokta var. Duyusal farkındalığımı doğrusal zaman ve mekâna kazandığımda ve bedenimin farkına vardığımda, onları doğrusal zaman ve mekânla uyum haline getiriyorum. Ve bu fonksiyonlara aslında sahip olmadıkları kriterleri ekliyorum; “önce” ve “sonra” gibi. Bir anda, organ fonksiyonlarım doğrusal zamanı takip etmeye başlıyor. Onlar doğrusal zamana çevriliyorlar ve bu yüzden yaşlanıyorum, tüm bunlar böyle oluyor.

Ancak, eğer duyusal algımın organ fonksiyonlarım üzerinde bir kontrolü olmasaydı, sonsuza kadar yaşardım. Ne yazık ki, onların üzerinde kontrol sahibiz. Ama sonsuza kadar yaşayan bu parçamız, sanki iki ayrı varlık gibiyiz. Bu, insanlığın bir parçası, yani modern insan olarak bugün olduğumuz kişi, bölünmüş bir insan. Modern insanlar iki ruha sahip. Neden? Çünkü sol beyin kişiliğimiz tamamen sağ beynimizden kopmuş durumda. Yani iki ruh var: Sağ beynin evrensel ve ölümsüz ruhu burada, ve sol beynin ölümlü ruhu da burada. Ama aralarında, olması gerektiği gibi bir iletişim yok. Eskiden ya da hayvanlarda olduğu gibi bir iletişim mevcut değil, çünkü aralarında bir bölünme yoktu ve algı bu aralıktan serbestçe hareket edebiliyordu.

Hayvanlar hâlâ sağ beyinde bir miktar algı odaklarına sahip, bu yüzden doğa yasalarını takip ediyorlar. Doğa yasalarını takip ettiklerinde, bir bakıma kutsallar. Çünkü doğa yasalarını takip ediyorlar. Bizim ise özgür irademiz var, bu yüzden doğru ya da yanlış yapabiliriz. Hayvanlar, kuşlar, ağaçlar ve doğadaki her şey doğa yasalarını takip eder, onlar yanlış yapamazlar.

Bu yüzden bir bakıma doğa kutsaldır. Doğanın bu kutsallığı, varlık hiyerarşisinde bir hayvanı insandan daha yüksek bir konuma yerleştirir, eğer buna özgür irade ve zekâ açısından değil de evrensel alem açısından bakarsak. Evrensel alemde zekadan daha önemli şeyler vardır. Doğa yasalarının tamamen farkında olan ve onlarla yaşayan hayvanlar, bizim olduğumuzdan daha yüksek bir seviyededir. Örneğin, Antik Mısır’da hayvanlar, insan ile ilahi arasındaki aracı olarak konumlandırılmıştı. Hayvanlar aracı idi. İnsan başlı hayvan figürleri gördüğünüzde, bu durum insanlara daha yüksek bir statü verilmesi anlamına geliyordu; insana bir hayvan başı koyarak onu kutsal yapıyor ve insanı doğal düzenin bir parçası haline getiriyordu.

İnsan, sağ beyin tarafına kapı açılırsa bunu başarabilir. Kalbin zekâsı aracılığıyla iletişim kurabilirse, bu olur. Ancak bir noktada kapı kapanmış durumda ve tamamen sol beyin bilincine hapsolmuş durumdayız. Sol beyin bilinci çok iyi ve çok analitiktir; içinde bulunduğumuz medeniyeti, gördüğümüz şekilde kurdu. Ancak medeniyeti duyusal organlarımızın bize verdiği bilginin sadece %2’sine dayanarak inşa ettik. Geriye kalan %98 ise bilinçaltımızdan ve kalbimizden ayrıldığımız kapıların arkasında kalan bütünsel bilgidir.

Kalp bilir, kalp yaratılışın %98’i ile iletişim kurar. Kalp için doğrusal zaman ve mekân yoktur; kalp çok boyutlu zaman ve mekânı görür. Bilinçaltınızda, kalbin zekâsında zaman ve mekân içinde hareket edebilirsiniz; doğrusal zaman ve mekânla sınırlı değilsinizdir. Çok boyutlu zaman ve mekân içinde hareket edebilir, bireysel ya da kolektif olabilir hatta evrensel olabilirsiniz.

Bu şekilde, gelecekte, geçmişte ya da şimdide olabilirsiniz; hepsi bir ve içinde hareket ettiğiniz bir bütünlük oluşturur. Bu, ölümlü veya ölümsüz ruhumuzun aslında yaşadığı muhteşem, çok boyutlu bir varoluştur. Neyse ki öldüğümüzde, ölümlü ruhumuzu geride bırakıp ölümsüz ruhumuzda yaşamaya devam ederiz. Bu, tersine olmaz; bu iyi bir şeydir. En azından bir zaman sonra ölümsüz olduğumuzu bilmemiz, içimizi rahatlatır.

Doğanın yasalarıyla, hayvanların yaptığı gibi yaşamanın kutsallığını anladığımızda, Antik Mısır’daki hayvanların kutsallığını da anlamış oluruz. Örneğin, Antik Mısır’da bir kediyi öldürmek ölümle cezalandırılırdı, çünkü kutsal bir varlığı öldürmüş olurdunuz. Kedilerini, köpeklerini ve diğer birçok hayvanı mumyalarlardı. Antik Mısır’da birçok hayvan mumyalanırdı. Eğer Saqqara’ya giderseniz, piramidin yakınındaki Serapeum‘u görebilirsiniz. Yeraltına inip devasa granitten yapılmış, 2 metreye 2 metre, 4 metre uzunluğunda ve belki 80 ton ağırlığında olan lahitleri göreceksiniz. Bugün bildiğimiz kadarıyla, kesin olmamakla birlikte, bu lahitler kutsal boğalar için yapılmıştı. Kutsal boğaları mumyalayıp bu dev lahitlere koyarlardı, bu yüzden büyük bir lahit gerekiyordu.

Serapeum’a gittiğinizde, o uzun yeraltı tünellerini ve bu devasa megalitik lahitleri o tünellere nasıl getirdiklerini göreceksiniz. 80 tonluk veya 60 tonluk bu lahitleri o tünellerde nasıl hareket ettirip aşağıya yerleştirdiklerini anlamak, hayvanlarının kutsallığı için ne kadar büyük bir çaba sarf ettiklerini gösteriyor.

Hayvan krallığının bu kutsallığını vurguluyorum. Çünkü geri dönüp Antik Mısırlının zihnini anlamaya çalışacağım. Bunu yapmak için, Jung’un insanlığı algı yoluyla kategorize etme yaklaşımını ele alacağım.

Genellikle insanlığı Homo sapiens olarak sınıflandırırız ya da 3 milyon yıl geriye gidip farklı kategorilere ayırırız; Cro-Magnon insanları ve çeşitli diğer insan türleri gibi. İnsanları doğayla etkileşim biçimleri, vücut şekilleri gibi unsurlara göre sınıflandırırız. Ancak vücut şekilleri genelde oldukça benzerdir ve bu durum, size gerçekten o kişinin dünyayı nasıl gördüğünü göstermez. Eğer bir insan fosili bulursanız, evet bazı farklılıklar olacaktır, ama bu size bu kişinin dünyayı nasıl gördüğünü, ne düşündüğünü anlatmaz.

Eğer bu kişi dünyayı farklı bir şekilde gördüyse, bizimkinden farklı bir dünyada yaşamış demektir. Onun bedenini burada bulsak da, o kişi yaşarken bu dünyada değil, bu dünyaya üst üste binmiş başka bir maddi dünyadaydı. Bu yüzden insanlığı sadece vücut şekillerine göre sınıflandırmak yeterli olmaz.

İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung, insanları sağ ve sol beyin arasındaki algı odağındaki değişim üzerinden sınıflandırmaya yönelik bir yöntem geliştirdi. Jung, insanlığı, sağ beyin ile sol beyin arasındaki algı farkına dayanan bir şekilde kategorize etti. İlk olarak “ilkel insanlık” terimini kullandı. İlkel insanlık, tıpkı hayvanlar gibiydi; algı tamamen sağ beyinde toplanmıştı, sol beyin aktivitesi çok azdı. Bu nedenle bireysellik ve analitik yetenekler çok gelişmemişti. Ancak bu insanlar, çok boyutlu dünyaya tamamen açık bir iç görüye sahiptiler, yani doğanın yasalarına göre hareket ediyorlardı, tıpkı hayvanlar gibi.

İnsanlar güçlü bireysel kimliklere sahip değillerdi, daha çok bir grup zihni olarak hareket ediyorlardı. Bu, ilk insanlardı; çok boyutlu bir dünyada yaşıyorlardı, doğanın bir parçasıydılar, ancak çok boyutlu doğanın içinde yaşadıklarının farkında değillerdi. Kimlikleri hala çok zayıftı, bu yüzden doğal yasalarla etkileşimde bulunarak yaşıyorlardı, ancak bu yasaların kendilerinden farklı olduğunun bilincinde değillerdi. Yani doğanın bir parçasıydılar.

Daha sonra, sol beyin bazı aktiviteler aracılığıyla biraz daha gelişti ve Jung ikinci kategoriye geçti: eski insanlar. Eski insanlar artık beceriler geliştirmiş, bir kimlik ve kişilik kazanmışlardı, ancak hala sağ beyine odaklanmışlardı. Yani, modern insanların duyusal yeteneklerine sahiplerdi, ama diğer tarafa (bilinmeyen ya da görünmeyen dünyaya) açılan kapı hala açıktı. Onlar, bir bakıma melez, çok boyutlu insanlar olarak tanımlanabilirler. Eski uygarlıkların kurulduğu zaman da bu dönemdir. Antik Mısır bu dönemde büyük medeniyetini inşa etti. Antik Mısırlıları modern insanlar gibi düşünmemeliyiz; onlar eski insanlardı ve doğanın görünmeyen güçleriyle tamamen etkileşim içindeydiler.

Daha sonra, birdenbire, büyük değişim dediğimiz şey gerçekleşti. Büyük değişim, bilinç odağının sağ beyinden tamamen sol beyine kaydığı ve kapının kapandığı bir dönemdir. Bu, bir felaket gibiydi, bir tür yeni döngü başladı. Dünya aniden değişti ve yeni bir dünya ortaya çıktı. Modern insan bu büyük değişimin bir sonucudur; çok gelişmiş sol beyin yeteneklerine sahip, ancak sağ beyin kapısı kapanmıştır. Kapı kapandıktan sonra, insanlar kapının arkasında ne olduğunu görmekten korktular. İnsanlık, kapının kapalı olduğu bir durumda, orada karanlık olduğunu düşünerek, korktuğu için oraya gitmek istemedi. Kapının arkasına bir göz atmaya cesaret etmeleri ise çok uzun zaman aldı.

Freud, arka planda küçük bir göz atmaya çalıştı; ölüm arzusu ve cinsellik gibi konularla ortaya çıktı. Evet, korkuyordu. Sonra Jung biraz daha derine gitti, ancak hala sol beynimizde sıkışıp kaldık.

Şimdi antik Mısır’ın kökenlerine dönelim. Şu anda söylediğimiz modern bilimsel algılama ve kavrayış görüşlerimizi alacağız ve birlikte, ben ve sen, medeniyetlerin başlangıcını tersine mühendislik yapacağız. Geri gideceğiz ve ilk medeniyetlerin başlangıcını tersine mühendislik yaptığımızda neler olacağını göreceğiz.

Öncelikle, neden tersine mühendislik yapmalıyım? Eğer tarihe geri dönmek için bir şey tersine mühendislik yapıyorsam, aslında elimde bazı gerçekler olması gerekiyor. Çünkü ben bir bilim insanıyım, gerçeklere çok önem veriyorum. Teoriler icat etmeye başlamak istemiyorum; hayır, adım adım gerçekler ve hakikatler üzerinden ilerlemek istiyorum. Bunu yaptığımızda, gerçeklerin kurgudan daha tuhaf hale geldiğini göreceksiniz.

Şimdi birkaç gerçeği ele alalım. M.Ö. 400 civarında, Yunan tarihçi Herodot, şu an Heliopolis olarak bilinen Mısır bölgesine gitti. Orada rahiplerle tanıştı; ona uygarlığımız güneş batmadan veya güneşin batıdan doğduğunda başladı, dediler. İki kez demek, büyük yıl olan 26,000 yılı işaret ediyor; eğer bunu iki katına çıkartırsanız, 50,000 yılın üzerinde bir zamanı işaret ediyorlar. Yani ona Mısır uygarlığının o zaman başladığını söylediler.

Bu, bir şey ama Herodot’un duyduğu dışında elimizde herhangi bir kanıt var mı? Somut bir şey var mı? Çünkü başkasının söylediklerine güvenemeyiz; belki de bu, onun icadıydı. Hayır, oraya gidiyoruz; örneğin, Palermo‘da, İtalya’daki Palermo Müzesi‘nde bir taş var. Orada Troy Müzesi’nde ve Maneton‘un rahiplerinin krallık listeleri var; bunlar 50,000 yıl öncesine kadar gidiyor. Onlar, 50,000 yıl önce bazı şeylerin gerçekleştiğini söylüyorlar. Şimdi Maneton’un hanedanlar listesini aldığımızda, ilk olarak resmi Mısır bilimi için kullanılıyordu; ilk hanedana kadar geri gidiyorlar ve sonra bir çizgi çekiyorlar, ve diyorlar ki, bunun öncesi mitoloji.

Ancak liste, her bir kral, eşi, çocukları, başarıları ve tüm bunlarla birlikte 12,000 yıl süren hanedanlıkları içeriyor. Her kral için 12,000 yıl boyunca ve bunlara Şamor hanedanları deniyor. Şimdi bunun ötesine geçelim; başka 23,000 yıla, Neto dönemine geçelim. O zaman bile, birçok hanedanlık ve ne yaptıkları, her kralın adı, yaptığı işler, eşi, çocukları ve başarıları hakkında bilgiler veriyorlar. Fethettikleri bölgeler gibi. Peki, birinin oturup 50,000 yıl geri giden listeler, listeler, listeler yazmasının amacı ne? Bütün bu detayları vermek, gerçek bir şeyi işaret etmelidir. Yani, şimdi antik Mısırlıları inceleyelim, Neto döneminde ne durumdaydılar. Evet, bazen Sümer Kralları listesindeki bir kral, 20,000 yıl kadar ya da buna benzer absürt bir süreyle hüküm sürebiliyordu.

Peki neden? İşte burada, 50,000 yıl önce Mısır’ın, yani medeniyetimizin başlangıcı olan dönemde, Sepi olarak adlandırdıkları bir şey var. Sepi, zaman öncesi anlamına geliyor. Şimdi karmaşık bir duruma geliyoruz: Mısır medeniyeti zamanın kendisinden daha yaşlı mı? Farklı bir algı. Evet, buna bakalım.

Zamanı, lineer zaman olarak nasıl algılıyoruz? Lineer zaman, algı odak noktanız sol beyinde olduğunda vardır. O zaman lineer zamanda yaşıyorsunuz. Ancak algı odak noktası tamamen sağ beyinde ise, lineerlik olmaz; çok boyutlu bir zaman, evrensel bir zaman olur. Bu, lineer zamanın ortaya çıkmasından önceki bir durumu ifade eder.

Yani, eğer geri dönüp Jung’un dediği gibi algı odak noktamızı yıllar boyunca sağ beyin algısına geri getirebilirsek, zamansız çok boyutlu bir zaman durumuna ulaşacağız. İnsanlar çok boyutlu zamana girdiğinizde, yani bir insan olarak burada, diğer dünyalar veya diğer boyutlar olarak adlandırdığımız tüm çok boyutluluğu görebiliriz ve aslında onlarda özgürce yaşar ve hareket ederiz. Bugün bunu hayal edemiyoruz; sadece evimin kapısını açtığımda geleceğe biraz yürüyüp sonra geçmişe, sonra zaman içinde ileri geri gidip gidemeyeceğimi hayal edemem. Ama sol beyinde algılandığında, dışsal deneyimler veya rüyalar gibi, bu doğal bir şeydir.

Eğer o zamanda insanlık sağ beyinde, bilinçaltına ve bilinçdışına bir tür algıya sahip olsaydı, bu, diğer boyutlardaki varlıkları kişileştirebileceği ve bunları bizim boyutumuza somutlaştırabileceği anlamına gelir. Çünkü daha önce de söylediğimiz gibi, algımız maddi dünyayı yaratır. Yani diğer boyutları algılayabiliyorsam, onları somutlaştırabilirim. Bu da maddi dünyayı, bugün sahip olduğumuzdan çok daha geniş hale getirir.

Bugün bunun bir örneğini vermek gerekirse, köpeğiniz ya da kediniz tüm renkleri göremeyebilir, ancak algısı diğer tarafa kaydırılmıştır; o daha çok bilinçaltı tarafında yaşar. Bu yüzden aslında bizim göremediğimiz, köpekler ve kediler için maddi olan boyutları görebilir. Bu varlıklar onlara maddi olabilir; onları sevebiliriz ama biz bile onları göremeyiz. Yani, bu, bizim dünyamızın üzerine yerleşmiş başka bir dünya olur. Onlar diğer tarafta yaşar; bir virüs, tamamen farklı bir seviyede kendi dünyasına sahip olabilir.

O dönemdeki Mısırlı, birçok varlığı somutlaştırabileceğini hayal edebilir. Peki, bu nasıl çalışır? Onlar tam olarak bizim gibi olurlardı. Biliyor musunuz, biz burada nasıl somutlaşıyoruz? Ruhlarımız çok boyutlu bir alandadır; gelirler ve ruhlarımızla doğarız ve sonra maddi hale geliriz.

Yani aslında, bu çok boyutlu varlıklardan birçokları, tüm seviyelerden insan bedenlerine doğdu; maddileştiler. Maddileşerek, burada yaşayan normal insanlardan biraz farklı hale geldiler. Normal bir insanlık burada yaşıyordu ve farklı seviyelerde maddileşmiş insanlık vardı. Fiziksel olarak farklı görünüyorlardı. Bazı kutsal metinlerde onlara ‘düşmüş melekler‘ gibi isimler verilir. Örneğin, Osiris bu çok boyutlu varlıkların tümünün yaratılışın her yerinden buraya maddileşip geldiğini ve insanların arasında yaşadıklarını fark etti. Çünkü burada doğmuşlardı ve insanlarla birlikte yaşıyorlardı.

Algının genişlemesi, onların uzayda ve zamanda seyahat etme yeteneklerinin de onlarla geldiği anlamına geliyordu. Yani, aslında yer çekimini fethedebilme yeteneğine sahip varlıklar vardı; zaman içinde ileri, mekânda ileri gidebiliyorlardı. İnanılmaz teknolojiler getiriyorlardı, bugün bile hayalini kuramayacağımız türden. Bu varlıklar Mısır’da belki ‘Neto’ ya da başka uygarlıklarda ‘Anunnaki’ olarak maddileşmişlerdi, ancak bu, insan algısının burada maddileşmelerine izin veren şeydi. Çünkü o dönemde beyin, sağ beyin bilincine hâlâ açıktı.

Peki, bugün onların araçlarından, çok gelişmiş aletlerinden neden iz bulamıyoruz? Çünkü algıda bir değişim yaşandığında ve kapıyı kapattığınızda, çok boyutlu bir kaynağa sahip her maddileşme yavaş yavaş parçalanır. Farklı zaman-mekân gerçekliğiyle başa çıkamaz. Bu nedenle, bu varlıklar yavaş yavaş bizim gerçekliğimizden kaybolurlar. Bu yüzden birçok araçları, eşyaları zamanla birlikte yok olur. Ve biz, tüm dünyada bu devasa anıtlarla baş başa kalırız; bunların nasıl yapıldığını bilmeden, çünkü onları inşa eden araçlar ve insanlar artık burada değildir.

Mısır’da belki ‘Neto’, başka yerlerde, Hindistan’da, Atlantis’te, Sumer’de başka varlıklar bu medeniyeti inşa ettiler. Evrensel çok boyutlu varlıkların veya evrensel bir medeniyetin bir parçası olarak, kapı kapandığında geriye sadece miraslar kalır.

Ama neden böyle söylüyoruz? Çünkü elimizde bazı listeler var. Aslında, elimizde Manetho’nun söylediği gibi Palmo taşı gibi bir taş var. Elimizde çok sayıda kanıt var. Sorun şu ki, bunlar yeterince açıklanmamıştı. Şimdi benim ve senin yaptığımız şey, beyin algısı, kavramlar ve gerçeklik projeksiyonu ile geri gidip çözümleme yapmak. Aniden, Mısır’da burada var olan harika bir medeniyetimiz oluyor; her şeyin kaynağı burası. Bugün gördüğünüz şey bir miras. Yani, bu hibrit tanrıların gerçekten burada var olup olmadığını soruyorsanız, eğer hayvanların tanrılara aracılık ettiğini biliyorsanız, algınız aracılığıyla başka çok boyutlu alanlardan varlıkları maddileştiriyorsanız, bu maddileşmenin bir kısmı sizin personifikasyonunuza bağlı. Şeyleri personifiye etme eylemi vardır ve onları insan bedenleriyle personifiye edersiniz; ama onları daha kutsal kılmak için hayvan başları ve benzeri şeylerle personifiye edersiniz. Bu, onları insanlıktan daha yüksek bir seviyede konumlandırmak anlamına gelir. Bugün bunu ters anlıyoruz ama o zamanlar, insanlıktan daha yüksek bir seviyedeydiler.

İşte antik Mısır’ın kökeni. Bize verdikleri teknolojiler hakkında bir fikir vereyim; Mısır’a geldiğinizde, Abidos’ta, Ozerian adı verilen çok bilinen bir tapınak var. Seti Tapınağı’nın yanında, Seti Tapınağı hiyerogliflerle oymalı bir şekilde inşa edilmiştir, Orta Krallık dönemine ait gibi ama içinde, devasa taşlardan yapılmış bir tapınak var. Biliyorsunuz, Sfenks’in önündeki tapınak gibi, büyük megalitik taşlar, hiç oyması yok; bunlar daha önceki bir dönemden gelmiş olmalı. Burada benzer bir yapı, Ozerian olarak adlandırılıyor. Ozerian’ın ilginç tarafı, devasa granit bloklardan yapılmış olmasıdır ama tabanı aslında kumtaşı, kireçtaşı gibi daha yumuşak taşlardan oluşuyor. Granitlerin üstte, daha yumuşak taşların altta olması çok garip. Ama tapınağın ortasında çok fazla su var, bu yüzden her seferinde onu boşaltmaya çalıştıklarında büyük bir basınç çıkıyor ve orayı dolduruyor; boşaltamıyorsunuz. Şimdi bazı sensörler ve şeyler yerleştirdiler ve Ozerian’ın suyun üzerine inşa edildiğini buldular.

Ama bunun altında bir zemin yok. Evet, kutsal bir güç noktası. Bu belirli noktadaki su basıncı o kadar güçlüydü ki, onun üzerine bir tapınak inşa ettiler ve altındaki gerçek su yatağı 600 feet derinliğe iniyor. Yani, üstte olduğunu hayal edin. Abidos’a gittiğinizde, Oian’ı ziyaret edin; büyük bir havuz var. Bir tapınağa gireceksiniz; bu, diğer tapınaklar gibi bir tapınak ama tapınak ortasında, su gibi görünüyormuş gibi bir şey bulabilirsiniz. Sanki bir su havuzu gibi ama bunun nereden açıldığını bilemeyeceksiniz.

Pyramidler de suyun üstüne mi inşa edildi? Şimdi, piramitlerin tarihine biraz sizi götüreceğim. Piramitlerin kavramı; insanlığın şafağına geri dönersek, insanlar ilkel bir insan, hayvanlara daha çok benziyorlardı. Hayvanları çok taklit ettiler; örneğin, bir kuşun ölülerini toprağa gömdüğünü gördüler ve bu yüzden aynı şeyi yapmaya başladılar. Hayvanların hasta olduklarında kutsal alanlara gittiğini, su içip iyileştiklerini gördüler ya da hayvanların böyle alanlarda gömülmeye gittiğini, bu alanlarda öldüklerini fark ettiler. Kutsal alanların etrafında birçok türün ritüeller gerçekleştirdiğini gözlemlediler. Bu nedenle insanlık, ritüellerini hayvanlardan öğrenmeye başladı. Örneğin, kuşlar V formasyonunda uçarlar ve bir kutsal alanın üzerinden geçtiklerinde daireler çizmeye başlarlar. Birkaç kez dönerler ve sonra V formasyonlarına devam ederler. Eğer kötü enerjilere sahip bir güç alanının üzerine gelirlerse, sadece dağılırlar ve sonra tekrar toplanırlar. Böylece insanlık, kutsal güç noktalarını ve bunlarla birlikte ritüelleri hayvanları taklit ederek keşfetti.

Ama o alanlardaki su, çok spesifik bir su türüydü; bugün buna kaya suyu diyoruz. Bu kaya suyu, yaklaşık 80 cm genişliğinde damarlar halinde akan sudur ve bu damarlar, yerin kayalık katmanlarından yaklaşık 150 metre aşağıya iner. Aslında, bütün dünyayı geçip giden damarlar gibi. Bu damarların çıktığı su, damarlar kesiştiğinde bazen bir vortex oluşturur; bu, kesişim noktasında yukarı çıkan bir enerji vortexi yaratır ve bazı suyu çeker, ardından yerden kutsal bir kaynak veya bir kutsal göl, bir vahşi gibi şeyler çıkar. Böylece, kutsal alanlarımızın en önemli yönlerinden biri, bu kayalardan gelen doğal su kaynağıdır.

Avrupa genelinde, eski kiliseler inşa edildiğinde, kayalardaki suyu bulmak için kazı yapma veya delme gelenekleri vardır. Avrupa’daki tüm kiliselerin, bu konuda Zurich şehrinde, İsviçre’de, 1,200 şifalı su kaynağı vardır. Sokakta yürürken her yerde şifalı su kuyuları bulabilirsiniz; sokaktaki çeşmelerden içebilirsiniz, her yerde şifalı sulardır. Şimdi, kutsal alanların ana faktörlerinden biri şifalı sudur. Ardından bir vortex vardır. Bu vortex’in çok boyutlu özellikleri vardır; bu vortex’e girdiklerinde, yüksek varlıklarla bir tür iletişim kuruyorlardı ve bu, o yerlerdeki kehanetlerin yüksek varlıklarla iletişim kurmasının başlangıcıdır. Zamanla, belki de 40 ton ağırlığında granitten bir taş getirdiklerini bulursunuz çünkü yoğun bir kristal içeriğine sahip bir taş gerektiğini hissettiler. Yoğun kristal içeriğine sahip taşların, bölgenin enerjisini daha geniş bir alana yayacağına inanıyorlardı.

Daha güçlü hale getirdiler. Hayal edin, bir mağara adamı bazen 200 mil yol gidiyor ve bir kaya dağında bir kaya kütlesi alıyor. Bunu ahşap kızakların üzerine koyuyor, suyun üzerine koyup yüzdürüyor, sonra tekrar kızaklara koyup kendi alanına geri getiriyor. Bu süreç 10 yıl sürebilir. Sonra orada, bu kayayı yerleştiriyorlar. Bu, bildiğimiz ilk mimari çalışmadır ve buna günümüzde maner diyoruz. Maner, kutsal alanları işaretleyip enerjilerini yayıyor. Tarih boyunca, obelisklerin, kulelerin ve tüm türdeki kulelerin kökeni manerlerden gelmektedir. Şimdi, bu kadar da değil; onların daha önemli bir şeyi vardı. Bu güç noktalarına geldiklerinde iki megalitik taş dikiyorlar. Hayal edin, her biri yaklaşık 40 ton olan iki taş. Sonra üçüncü taşı alıp bu iki taşın üstüne koyarak bir kapı oluşturuyorlar. Bu kapıyı ekvinoslara göre yönlendiriyorlar. Yani, binlerce yıl önce, 50,000-100,000 yıl önce, bu kapıyı ekvinoslara göre inşa ettiklerini hayal edin. Ben de bir kapı modeli yaptım ve onu döndürdüm; ne olduğunu görmek için döndürmeye devam ettim. Şimdi onu bir kutsal alan noktasına koydum ve belirli bir açıda, ekvinosların doğu-batı aralığında döndürmeye devam ettim. Aniden, içinden çok güçlü bir kutsal enerji yayılmaya başladı. Yani kapı, kutsal güç noktalarını yaşam döngüsüne bağladı. Hayal edin ki, bu kapı, kutsal alanı yaşam döngüsüne bağlıyordu.

Sonra, daha sonra, dolmanı kapladıklarını buluyoruz. Buna dolmen diyorlar; dolmenı çamurla kapladılar. Böylece, çamurdan bir tepe oluşturuldu ve dolmen, iç bir odanın parçası haline geldi. Bu, günümüze kadar olan tüm kutsal yapıların kökenidir, prehistorik dolmendır. Tarihin ilerleyen dönemlerinde bazı insanlar Avrupa’daki kutsal dağları buldular ve bunların üzerine kaleler ya da kiliseler inşa ettiler. Ancak bu yapıların, dolmenların içinde olduğu yapay bir tepe olduğunu bilmiyorlardı. Bugün, bunları keşfettik. Başlangıçta, dolmenı toprakla kapladılar; daha sonra, çamur tuğlalarıyla kapladılar ve yavaş yavaş piramit dönemine geçtik. Piramitler, dolmen odalarıyla etkileşimde bulunmanın son mimari ifadesidir.

Ama her piramidin özü dolmen odasıdır ve her piramidin altında bir su kaynağı bulacaksınız. Bir yerlerde bulabilirsiniz veya gizli olabilir ya da çok derin olabilir. Dolmenler ve piramit, nihai ifade olarak oradadır. Elbette, piramidin mimari olanaklarına sahip olduğunuzda, etkileşiminizi geliştirmeye başlayabilirsiniz. Çünkü şimdi dolmenle ve burada yaşam gücüyle etkileşimde bulunuyorsunuz ve yaşam gücü, evrenin yakıtıdır. Yıldızların birbirinin etrafında, güneşin etrafında dönmesini, galaksinin hareket etmesini sağlayan bir güç olmalı; bu yaşam gücüdür. Sizi büyüten yaşam gücüdür, hareket etmemizi sağlayan yaşam gücüdür. Yani enerjilerimiz, yaşam gücünden başka bir şey değildir. Eski uygarlıklar, Neto zamanında gelen uygarlıklar, ana yakıtlarının, ana enerjilerinin yaşam gücü olduğunu biliyorlardı.

Bazı insanlar, piramitlerin elektrik üretmek için inşa edildiğini söylemeye çalışıyor. Bunlar, daha alt tür enerji olacaktır; bu enerjilerin içinde yaşam yoktur ama yaşam gücü, kullanabileceğiniz akıllı bir canlı güçtür. Bunu kutsal alanlar aracılığıyla, dolmenın iç odası haline geldiği, daha sonra tapınaklardaki en kutsal yer haline geldiği dolmenler aracılığıyla kullanabilirsiniz. Şimdi, bütün bunları anladığınızda, bu alanların kutsallığını anlayabilirsiniz. Çünkü insanlar bugün, bir turistik alanı ziyaret ettiklerinde, orada birinin size şunu bunu gösterdiğini, sandviçinizi yerken güldüğünüzü ve kutsal bir alanda olduğunuzun farkında olmadığınızı bilmelisiniz. Örneğin, bugün bir kiliseye gittiğinizde, bir kiliseye girdiğinizde belirli bir saygı vardır; çünkü o inancın sahipleri hâlâ bu dünyada.

Ama diğer binaların sahipleri çoktan gitmiş durumda, bu yüzden sadece manzarayı izleyip keyfini çıkarıyorsunuz. Hayır, bu tapınakların her biri, varoluşun çok boyutluluğuna bağlı çok çok önemli bir kutsal güç noktasına bağlıdır ve bu da var olmanın nedenidir. Bu nedenle, bir dua ile saygıyla içeri girmelisiniz. Eğer bir alanı ziyaret edecekseniz, en iyi şekilde faydalanmak için önce kendinizi iyi bir şekilde yıkamalı, meditasyon yapmalı ve kendinizi hazırlamalısınız. Yani bazı ruhsal egzersizler yaptığınızda belirli bir hazırlıktan geçiyorsanız, aynı şeyi bu alanları ziyaret ederken de yapmalısınız.

Size bu alanların inşası hakkında antik zamanlarda önemli bir şey söylemek istiyorum. İnsanlığın başlangıcından beri bu yapıları kimler inşa etti, hangi tür işçileri kullanacaklar? Bugün insanlar düşünüyor ki, oh, kölelerini kullanmış olabilirler ya da hizmetçilerini ya da başkalarını işe almış olabilirler. Bu tamamen yanlış çünkü kutsal binalar için kurallar vardır ve bu kuralların ilki, özgür olmanız gerektiğidir. Hiçbir efendi olmadan, işte bu yüzden özgür masonun kökenidir. Yani bir kilisenin inşasında çalışmaya izin veriliyordu. Ama eğer kendi efendiniz varsa ve o sizi çalıştırıyorsa, bu bir seçim özgürlüğü olmalıdır. Yani özgür olmalısınız ve ardından taşları bile dokunmadan önce belirli bir inisiyasyondan geçmelisiniz. Taşlara dokunmanız veya taşlar üzerinde çalışmanız için tamamen temiz olmalısınız. En azından 40 gün gibi bir süre inisiyasyon geçirmelisiniz. Barcelona’daki katedralin inşasında Antoni Gaudí, yapıya ilk adımını atmadan önce, 28 gün boyunca oruç tutma ve inisiyasyon ritüelleri geçirdi. Antik binaların inşası, çok özel loncalar tarafından yapılmalıydı. Bu kişiler, kutsal güç noktalarıyla etkileşimde bulunmanın tüm ruhsal sırlarını biliyorlardı. Çünkü eğer inşaatçı, kutsal güç noktasıyla etkileşim ritüellerine sahip değilse, taş keserken veya ahşap işlerken, o enerjiyi saygısızca zayıflatmış olursunuz. Ama bina, enerjiyi artırmak üzere tasarlanmıştır. Bu nedenle, orada çalışan insanın, bir taşı bile dokunmadan önce belirli bir ruhsal hazırlık seviyesine sahip olması gerekiyordu.

Antik Mısır’da bunu yapan insanlar, gönüllü olarak gelir ve çalışırlardı. Genellikle bu, Nil taşkınları sırasında olurdu, çünkü Nil taşkınları sırasında tarlaları suyla kaplıydı. Bu nedenle ritüellerini yapar, her şeyi yapar ve tapınaklarda çalışırlardı. Bu yüzden tapınakların kendileri bir ritüel olmalıydı. Antik şehirler inşa edildiğinde, firavun bir tılsım yaratıyordu; bir ritüeldi bu. Şehir, bir mükemmeliyet eseri olarak inşa ediliyordu ve bu mükemmeliyet eseri, onun kendi inisiyasyonu içindi. Şimdi, belirli bir noktaya değinmek istiyorum. Tüm inançlar ve dinler, ne olursa olsun, farklı inançlarınız, farklı ritüelleriniz, birçok farklı şeyiniz olabilir. Bu şeylerin hepsi, meditasyon yapıyor olsanız, başka şeyler yapsanız bile, bir anlamda araçtır; hedef değildir. Araçlar, bir hedef içindir. Hedef nedir? Hedef, eylemin mükemmeliyetidir. Peki bu neden önemlidir? Eylemin mükemmeliyeti, bilinçaltınızdaki çok boyutlu değerlerin sizi eylemlerinizde yönlendirmesi anlamına gelir. Eylemlerinizin ustası kimdir? Sadece algı duyunuzla, yalnızca %2’sini sahiplenirsiniz; %98’i evrendir. Bu nedenle, ilahi olanı, evreni eylemlerinizin ustası olarak kabul edin. Mükemmeliyet, hedeftir. Görünmeyen her şeyi, %100’ü işinize koyduğunuzda, bir mükemmeliyet seviyesine ulaşırsınız. Mükemmeliyet seviyesi, yalnızca fiziksel gerçekliğinizde değil, aynı zamanda yaratımın diğer %98’lik çok boyutluluğunda da yansımasını bulur ve bu hedeftir. Ama diğer her şey birer araçtır. İstediğinizi inanabilirsiniz, istediğiniz ritüelleri yapabilirsiniz; her dinin farklı bir ritüeli vardır.

Dünya üzerindeki birçok insanın farklı inançları var, tamam, bu önemli değil ama eylemin mükemmeliyeti konusunda yalnızca bir yol var; hepsi eylemin mükemmeliyetiyle sonuçlanıyor. Çünkü ruhsallık bir inanç değildir, ruhsallık eylemde olmaktır. Şimdi Pythagoras’a döneceğim.

Pythagoras, M.Ö. 700 civarında Mısır’a geldi. Firavun’a bir mektup getirmişti, Samos Kralı’ndan. Firavun ona bir mektup verdi ve Mısır tapınaklarında eğitim alabilmesi için izin verdi. Pythagoras Mısır’da 22 yıl boyunca eğitim aldı. Mektubu alarak her tapınağa gitti, mektubu gösterdi ve tapınağa katılmak istedi. Ama ona, “Üzgünüm, sana öğretecek bir şeyimiz yok,” dediler. Pythagoras, bir sonraki tapınağa gitti ve aynı şekilde, “Öğrenmeye geldim,” dedi; yine aynı yanıtı aldı. Sonunda, belki de Mısır rahiplerinin bir Yunanlıyı öğretmek istemediğini düşündü, çünkü o bir yabancıydı. Umutsuzluk içinde, en sonunda bir rahibe gitti ve ona, “Neden beni reddediyorsunuz? Yabancı olduğum için mi?” dedi. Rahip, “Hayır, seni reddediyoruz çünkü bizleri gerçekten anlamıyorsun,” dedi. Pythagoras, “Peki, tapınaklarda ne yapıyorsunuz?” diye sordu. Rahip, “Biz hiçbir şey öğretmiyoruz; öğretilecek bir şeyimiz yok. Biz deneyim tapınaklarıyız,” diye yanıtladı. Yani burada girişim sadece deneyim yoluyla olabiliyor. Yine mükemmeliyete ulaşma konusuna geliyoruz; tapınak seni mükemmeliyete götürüyor. İşte bu öğretimdir. Ben de hayatım boyunca, düşünebileceğiniz her türlü ezoterik okuldan geçtim. Mısır’da, Antik Mısır, Koptik, Müslüman birçok farklı şey var. Ancak biometri biliminin gelişimi için, tüm bu öğretimlerin hiçbir anlamı olmadığını düşündüm. Pythagoras’a söyledikleri gibi, tüm bu ezoterik bilimlerden çıkıp, kullanabileceğim ve çözümler üretebileceğim pratik bir bilim geliştirmem gerektiğine karar verdim. Ve bu, biyometri biliminin doğuşuydu. Öncelikle pratik bir bilim geliştirmek için, benim enerji kaynağım ne olmalı, yani çalışmak istediğim ince enerji kalitesi ne olmalı? İlk sorum, yakıtımı ince düzlemde mi yoksa fiziksel düzlemde mi aramalıyım? Fiziksel düzlem yalnızca %2; ince düzlem %98. Bu yüzden yakıtı ararken %98’de aramalıyım.

Yaşam Gücü aramaya başladım; Yaşam Gücü ile nasıl bağlantı kurabilirim? Öğrendiğim tüm bilimler, hayal edelim ki bir daireniz var ve tüm niteliklerinizi içeriyor, tüm niteliklerinizi öğreteceksiniz. Ama ben dedim ki hayır, ben kutsal enerji noktalarına gideceğim ve enerjinin girdabından geçeceğim. Bu, antik insanların kullanmış olabileceği yakıt olmalı çünkü bu en yüksek denge ve en yüksek uyumdur; çünkü bu merkezi bir enerji. Ama bu merkez, arketipsel boyuttan gelen bir merkezdir. Bu yüzden gidip merkez üzerine çalıştım.

Eğer bir daireniz varsa, ortada bir merkez var. Merkezi alıp biraz büyütürsem, onun da bir merkezi olduğunu bulurum. Yani merkez, burada bir varlığı yoktur çünkü merkez aslında baktığınızda çok boyutlu bir girdaptır. Ve düşündüm ki, ona erişmenin tek yolu, onun kalitesini bulmaktır; onu niceliksel olarak, koordinatlar veya benzeri şeyler olarak erişemem ama belki niteliksel bir şey olarak erişebilirim. Araştırmaya devam ettim, ta ki bu enerjiyi ölçmek için araçlar geliştirdim. Sonra, o enerjinin uyumuna girmek için tam bir tasarım dili geliştirdim ve bu enerjinin bana her şeyin çözümünü vereceğini buldum. Çünkü her şeyi yüksek boyut aracılığıyla merkezleme işlemi yaparsanız… Bugün bana, “En büyük başarınız nedir?” diye sorsanız, bu benim doktorluk diplomasım, sahip olduğum diğer şeyler değildir. Hayır, benim en büyük başarım girdaba insan olmayı başarmak.

Girdap için insan olmak, sahip olabileceğiniz en büyük onurdur; çünkü girdabın enerjisini tüm eylemlere, her şeye katıştırabilirsiniz ve işte bu, biyometri. Bunu geliştirdiğimde pratik bir bilim buldum ama aslında, bir şey çözümü sağlıyordu, bir şey benim için mucizeler yaratıyordu. Ben hiçbir şey yapmıyordum; sadece bazı geometrik tasarım yasalarıyla etkileşimde bulunuyordum, çünkü kutsal enerji noktalarında yer altı nehirleri veya kaynaklarının kesiştiğini buldum. Belirli açılar, kutsal su ve kutsal enerji noktaları oluşturuyordu, ancak yer altı akıntıları da kanserojen noktalar yaratabiliyordu, ki bunlara kanserojen noktalar diyoruz. Bu yüzden geometrik unsurlar ve polarizasyonun doğru şeyleri bulmada çok önemli olduğunu düşündüm. Bugün birçok insan, dünyanın birçok yerinde birçok güç noktasına gidiyor ve “Bu çok güçlü bir güç noktası” diyor, sonra ölçüyorsunuz ve gerçekten de çok sağlıksız bir güç noktası olduğunu görüyorsunuz; bu hiç de kutsal değil. Eğer biyometri ile bunu nasıl ölçeceğinizi bilmiyorsanız, gerçekten zarar verebilir. Biz biyometri ile bunu nasıl ölçeceğimizi biliyoruz ve biyometrinin tasarım dili ile tasarımlarımızla güç noktaları yaratmayı öğrendik. Size bir sandalye veya bir ev ya da başka bir şeyi tasarlamayı öğrettiğimde, tasarımla bir güç noktası oluşturuyorum; böylece nesne kendi güç noktasını yaratıyor ve bir girdaba bağlanıyor. Kendi girdabını yaratıyor ve bu, biyometrinin bilimi haline geldi; birçok şeyden farklı bir bilim. Tüm mevcut bilimlerden farklı çünkü sınırsız, gerçekliğin %98’i ile ilgileniyor ve unutmayın ki vücudunuz %98’lik bir gerçeklikle çalışıyor, %2 ile değil.

Şimdi biyometri ile, çok boyutlu toplam gerçeklikle etkileşimde bulunuyorum ve bunu girdap aracılığıyla duyusal gerçekliğimize getiriyorum. Bu yüzden daima şunu söylüyoruz: Gerçekten eylemin mükemmelliğine sahipseniz, biyometri ile çözümler sunmalıyım. Örneğin, size birkaç örnek vereyim; binlerce projemiz var. Ama, örneğin, İsviçre’de bir bölge vardı, Hemberg adında. İnsanlar üzerlerinden geçen tüm elektrik yüzünden elektrosensitif hale geldiler. Sonra bu kuleleri dinamitlemek istediler ve İsviçre hükümeti bana geldi ve “Lütfen bize yardım et,” dediler. Benim doktoram var ve İsviçre’den olduğum için. Bu yüzden bana geldiler ve “Bize yardım et, çünkü bu bölgelerde büyük bir sorun yaşıyoruz. Eğer bu kuleleri bu bölgelerden kaldırırsak, bir sonraki kasaba ‘Bunu da yapın, bunu da yapın’ diyecekler. Teknolojiyi İsviçre’den kaldıramayız,” dediler. Bu yüzden lütfen bu insanlar için bir çözüm bulmamı istediler. Ben de onlarla şaka yapmayı seviyorum, “Tamam, eğer tüm sorunları iptal etmek istiyorsanız, tüm kaynakları kaldırın,” dedim. Onlar da “Bunu yapamayız, tüm elektromanyetik radyasyon kaynaklarını tutmak istiyoruz ama sorunların azalmasını istiyoruz,” dediler. Ben de “Sonucu değiştirmek istiyorsanız, kaynağı tutmak çok mantıksız,” dedim. Onlar da “Bize şaka yapma, bunu yapabileceğini biliyoruz, gel ve yap,” dediler. O yüzden oraya gittim ve bazı biyometrik şeyler yerleştirdik. Şimdi, parlamento doktorları geldiklerinde ve anket yaptıklarında, tüm semptomların %60’ının azaldığını gördüler. Yani şikayetlerin %6’sında azalma oldu; bu büyük bir rakam. Göçmen kuşlar geri döndü, epilepsi gibi şeyler bu bölgeden tamamen kayboldu ve insanlarda bir değişim gerçekleşti. İçsel stresi hafiflettiğimiz için psikolojileri değişti; insanlardaki saldırganlık ortadan kalktı ve çok dost canlısı hale geldiler. Bu nedenle, bunu Hemberg’in mucizesi olarak adlandırdılar. Hangi enerjiyi kullandığımı anlamadılar ama yaptığım şey, geometrik şekillerle tüm mobil iletişim yayılımlarını yaşam gücüyle, merkezimizin gücüyle, biyometri olarak adlandırdığımız bg3 enerjisi ile doldurmak oldu. Yayılımlara bg3 kalitesini ekledim. Neden yayılımlara? Çünkü sadece evlere koymak istemedim; her evde bir şekil koyamam. O yüzden binlerce şekle ihtiyacım vardı. O yüzden taşıyıcı bir şey kullanmaya karar verdim; hangi taşıyıcı ağı kullanabilirim? Mobil iletişim her yeri kapsıyor. Eğer antenlere şekiller koyarsam, yaşam gücünü her yere taşıyacak.

Bunu yaptım ve Hemberg mucizesi gerçekleşti. Hemberg’de başka bir bölgede, şekillerin etkisini taşımak için yer enerjisi alanlarını kullandım. Şekilleri toprağa gömdüm ve etkisi tüm bölgeye yayıldı. Göçmen kuşların geri döndüğünü, ineklerin yeniden verimli hale geldiğini ve benzeri şeyleri gözlemlediniz. Bu nedenle buna mucizeler dediler. Örneğin Kanada’da, antibiyotik kullanmadan, hiçbir kimyasal madde olmadan, tamamen doğal tavuk yetiştiriciliği yaptık ve tavuklar sağlıklı büyüdü. Şimdi biyometrik yöntemleri kullanarak, kutsal güç noktalarının enerji kalitesine bağlanıyorum. Bilirsiniz, antik çağlarda şehirler planlandığında, kutsal güç noktalarını buluyorlardı. Tapınak, hastane, hükümdarın sarayı, pazar gibi önemli yapıları bu güç noktalarının üzerine yerleştiriyorlar ve bu güç noktalarını caddelerle birbirine bağlıyorlardı. Böylece kutsal enerji, güç noktaları arasında akabilsin. Eğer mevcut Ley hatlarını bulamazlarsa, geometrik yöntemler kullanarak onları bağlıyorlardı. Böylece bar noktaları, Ley hatları ana caddeleriniz olurdu. Ardından, yer enerjisi anket ızgaralarını ikinci bir katman olarak alır ve şehrinizi bunların üzerine inşa ederdiniz. Ne olurdu? Şehriniz, dünyanın enerjisinden büyüyordu. Yani tüm antik şehirler bunun üzerinde büyümüştü. Ne yazık ki, bugün güç noktasının kavramını kaybettik. Eğer bölgenizdeki güç noktalarını keşfetmeye başlarsanız, zaman zaman onları ziyaret edin. Güç noktalarını haftada bir kez ziyaret edin. Bu güç noktaları, eski bir kilise olabilir; modern olanlar her yere inşa ediliyor. Ama eski bir kilise bulursanız, bazen doğada eski güç noktaları da vardır. Eğer biyometrik bilgisi öğrenirseniz, dünya genelinde kurslar veriyoruz, her yerde bir güç noktası bulabilirsiniz. Hatta evinizde bile bulabilirsiniz.

Bahçenizde ve diğer yerlerde bir mini güç noktası bulursanız, sandalyenizi üzerine koyun, yatağınızı onun üzerine yerleştirin. Güç noktasını hayatınıza dahil edin, çünkü bana insanlık tarihinin gelişiminde en önemli faktörün ne olduğunu sorsanız, bu faktörün güç noktaları olduğunu söylerim. Güç noktaları, kutsal göller ve kutsal kaynaklar, insanlığın gelişimini ve tarihini şekillendirmiştir. Bugün bunlar unutulmuş olsa da, insanlık tarihini şekillendiren temel faktörlerden biridir. Hayatınızda en sık ziyaret ettiğiniz güç noktaları nerelerde? İlk olarak, Mısır’da bulduğunuz her piramit, her tapınak, her eski kilise – yeni olanlar değil – her eski cami; bu yerlerin merkezine gittiğinizde, tapınakta kutsal yerin ya da piramidin kutsal kutsal alanına gittiğinizde, o bölgelere ulaştığınızda güç noktasını bulursunuz. Çoğu yerde hala kutsal göl bulunmaktadır; örneğin Karnak’ta büyük bir kutsal göl vardır ya da doğal kutsal göller olan vahalar vardır. Bu nedenle, güç noktalarıyla sürekli etkileşimde bulunma alışkanlığını edinin.

Biliyorum, kızım Doreya’yı kraliyet odasına ilk kez götürdüğünüzde veya bilmiyorum, belki ilk kez değildi ama o, piramidin enerjisini artırmak için çok özel bir şey yaptığınızı söyledi. Kraliyet odasının kapısının kapandığını görselleştiriyorsunuz; çünkü ben oradaydım ve kapı açık; içeri giriyorsunuz. Kapının gerçekten kapandığını biliyorum. O kapının kapatılmasının önemi, sadece zihninizle bile olsa, piramidin enerjisini artırmak içindir. Zihniniz, taş kapıyı görselleştirmenizi sağlar ve sonra o odaya giden üç kapıyı kapatıyorum. Bunu yaptığımda, birdenbire odadaki enerji tamamen değişti; çok güçlü hale geldi.

Başka bir zaman, Kraliyet odasında bir müzik parçası çaldık; buna ‘Sirius Odyssey‘ denir. Size Sirius Odyssey’nin bir dosyasını göndermesi için Doreya’yı ayarlayacağım, böylece bunu bir sonraki programınızda kullanabilirsiniz.

Sirius Odyssey, ritimle başladığınızda, gezegen Sirius ile rezonansa girecek şekilde belirli bir hesaplama yaptım. Başladığında yavaşça sizi Sirius ile rezonansa sokar ve ardından diğer bileşenler vücudunuzun, zihninizin, ruhsal durumunuzun bazı yönleriyle ilgilenir. Her şeyle, kalbinizle, zihninizle ilgilenir. Yaklaşık 12 dakikalık bir parça olup, çaldığınızda her şeyi, hatta odanızdaki elektromanyetik radyasyonu uyumlu hale getirir. Bilgisayarınızdan, yönlendiricinizden ve diğer her şeyden gelen elektromanyetik radyasyonu uyumlu hale getirir, böylece bunu çalabilir ve hatta çok düşük frekansta çalarsanız, duymazsanız bile etki hâlâ olacaktır. Eğer bunu bir CD’ye kaydederseniz ve CD’yi yüzü yukarı gelecek şekilde masaya koyarsanız, çalmaya gerek kalmadan odada etkiler yaratır.

Gerçekten merak ediyorum; bu, yaptığımız en ilginç sohbetlerden biri oldu. Başlangıçta, modern uygarlığa veya geçmişteki antik uygarlıklara yol açan çok boyutlu varlıklardan bahsederken, kapıyı kapattığımızda, bu çok boyutlu varlıkların hala, sizin de söylediğiniz gibi, çok boyutlu gerçeklikte üst üste olduğunu söylediniz. Bu varlıkların, hibrit araçlarla inşa edilen uygarlıkları bugün hâlâ başka boyutlarda var mı?

Evet, varlar. Hayvanlar ve kuşlar hâlâ onlarla iletişimde; çünkü hayvanlar ve kuşlar kapıyı kapatmadı. Biz kapattık. Şimdi başka bir noktaya gelelim: bilinçaltına giden kapıyı açmanın yolları var. Böylece, Neto dönemine dönebiliriz. Şimdi bunu yapar mıyız? Hayır, bugün yapmam. Çünkü hatırlayın, biz bilinçaltının %98’i hakkında konuşuyoruz; onlarınla bilinçaltınız aracılığıyla etkileşimde bulunuyorsunuz. Şimdi insanlığın bilinçaltı bu kadar agresyon ve savaşla dolu ki; çünkü bir varlığı yönlendirdiğinizde, insanlar örneğin etrafımızda çeşitli görünmez varlıkların olduğunu söylerler. Bunlar zararlıdır ya da Lucifer, Şeytan veya benzeri varlıklardır. Bunlar bize zararlı değildir; çünkü bizim gibi özgür iradeleri yoktur. Aslında hepsi kutsaldır, çünkü doğanın yasalarına uyarlar. Ama biz onları kişiselleştirip etkileşimde bulunduğumuzda, bir enerji alışverişi gerçekleşir. Bu durumda, bilinçaltı özelliklerimizi onlara koyarız ve bu nedenle bize karşı agresif veya zararlı hale gelirler. Çünkü kendimizi onlara projekte etmiş oluruz ve onları bu şekilde değiştirmiş oluruz. Burada herhangi bir durumda ne yapmanız gerektiğine dair bir sır var: Herkes her türlü varlıkla iletişim kurma durumunda değildir. Ancak genel olarak, eğer sadece onları kutsarsanız, birdenbire size her konuda yardımcı olurlar. Sadece bir kutsama yeter. Biometrik çalışmalarda ‘L90′ adını verdiğimiz bir şeklimiz var. Yapmanız gereken tek şey, bilinçaltı içeriklerinizi boşaltmak.

Onlarla etkileşimde bulunduğunuzda, L90’ı Elemental Krallığı’na veya elementlere ya da neyse, hayal ederek projekte ediyorsunuz; birdenbire en kötü olanları bile yardımcılarınız hâline geliyor. Çünkü hiçbir Elemental kötü niyetli değildir; doğanın yasalarına uyarlar. Bu, ‘bu ağaç beni sevmedi’ demek gibidir; ağaç doğanın yasalarına uyar. Ama oradaysanız ve ağacın bilinçaltı ile etkileşimde bulunuyorsanız, tamam, ağaç bilinçaltınızı yansıtabilir. Genel olarak doğadaki her şey kutsaldır ve eğer onu bazı olumsuz özelliklerinizle lekelendiyseniz, tek yapmanız gereken ona bir L atmak. Böylece ona ışık atıyorsunuz ve ışığı ona attığınızda, birdenbire size yardımcı olurlar; bunu bile fark etmeden. Çünkü onların arkadaşları oldunuz. Tüm bu Elemental alanlar, görünmez bir şekilde çevrenizde koruyucu olmaya başlayacak. Hayatınızın değiştiğini, her şeyin değiştiğini göreceksiniz; çünkü şimdi evrendeki tüm Elemental varlıklar, siz onlara kutsama yaptığınız için, bu kutsama içinde yaşayacaksınız. Çünkü onlar kutsaldır. Evet, hayatınızın çalışması, o kapı adamı olmak için olduğunu biliyorum. Bu süreç, sol beyninizden sağ beyninize geçiş yapmanız ve bu iki arasında armonik bir denge bulmanızla ilgili.

Bu süreçte doğrudan deneyimler yaşadınız mı? Sağ beyninize açıldığınızda dünyayı çok boyutlu bir mercekten görmek ve çok boyutlu varlıklar olarak görmek gibi; yoksa zaman ve mekânın ötesinde bakmak gibi. İbrahim Karim’in doğrudan deneyimleri neler oldu?

Benim rolüm, insanlığa çok basit yollarla öğretmektir. Onlara İlahi Işığı nasıl kullanacaklarını göstermek ve bu, hayatım boyunca topladığım tüm ezoterik deneyimleri özetler.

Bunu çok basit ve doğrudan bir bilimle özetledim; içinde çok boyutluluğun tüm gücünü taşıyan bir bilim. Şimdi kişisel deneyimlerim konusunda, bunu asla konuşmam. Çok boyutlu deneyimlerim hakkında, çünkü kutsaldır; bu, insanlara yardım etmek için verdiğim bilimin odaklanmasını dağıtacaktır. Tamamen anlıyorum, ben de odak merkezi olmak istemiyorum. Evet, bunu seviyorum. Kapı adamı olmak istiyorum. Eğer bana ‘bunu yaptın mı?’ diye sorarsanız, ‘evet, bunu yapabilirim, bunu yaptım, şunu yaptım’ derim. Ama bunlar hakkında asla konuşmam. Bir gün, bazı insanlar bana nereden geldiğimi ve tüm bunları yazmamı söylediler, böylece bu ölümümden sonra yayımlanacak. Ben de dedim ki, bunu bile yapmam; mirasım biyometri olsun. Bunu seviyorum.

şu anda birçok insanın bu kapıyı açmayı nasıl öğreneceğini keşfettiğini hissediyorum. İster sizin öğretileriniz aracılığıyla, ister içgüdüsel bir şekilde olsun. Peki, biri kapıyı açmaya başladığında ne bekleyebilir? Çünkü belki de bu konuşmayı dinleyen bazı insanlar, kapıyı açmaya çalışıyorlar ve açıklayamadıkları şeyler yaşıyorlar. İnsanlık o kapıyı yeniden açmaya hazır olduğunda, insanlık nasıl görünecek ve medeniyetin geleceği neye benzeyecek?

Çok basit: Biyometriyi geliştirdiğimde, başlangıçta öğrettiğim ilk öğretilerde, burada Mısır’da birçok esoterik toplulukta çok arkadaşım vardı. Birçok şey üzerinde birlikte çalıştık ve bana gelip, ‘bu bilgiyi insanlara öğretmene izin verilmiyor’ dediler. ‘Bunu yapamazsın.’ Benim cevabım, ‘Ben sizin öğretinizde mevcut olan hiçbir şeyi öğretiyor muyum?’ oldu. ‘Hayır.’ ‘Tamam, tüm öğretinizi biliyorum ama onu öğretmiyorum; ben biyometriyi öğretiyorum, çok basit bir şey. Ama dediler ki, ‘ama sen tüm ezoterik bilgiyi pratik bir şekilde öğretiyorsun.’ Ben de ‘işte tam da bu, biyometri pratik bir yoldur’ dedim. Şimdi, çok boyutlu olarak açıldığımı düşünmek yerine, ilk andan itibaren birlikte çalıştığımız her egzersiz ve her etkinlikte, biyometrinin temel taşını oluşturuyorsunuz. Yani, biyometrinin temel taşı, bg3 dediğimiz enerji kalitesini yaratmaktır.

Kendi Vorteksinizi yaratma yeteneğine sahip olursanız, başka ne istersiniz? Daha büyük ne olabilir? Düşünmenize gerek yok çünkü diğer taraftan mesajlar alan tüm insanları biliyorsunuz. Ben kimseye karşı değilim ama genel olarak, mesajın çok boyutlu zamandan lineer zamana çevrilmesi gerekiyor; aksi takdirde algılayamazsınız. Yani, her bilgi birimini zaman ve mekan kriterleriyle damgalamanız gerekiyor ki lineer zamanla uyumlu hale getirebilesiniz. Ve bu kriterlerle damgaladığınızda, beyniniz veya algınız bunu algılayamaz. Kişiselleştirme yapmadığınız sürece, çevreden ayırmadığınız sürece algılayamazsınız. Peki, bunu nasıl kişiselleştirirsiniz? Duyusal veri tabanınıza gider ve orada ilişkili tüm kriterleri alırsınız, ardından kişiselleştirme oluşturursunuz ve sonra bunu algılayabilir ve anlayabilirsiniz. Yani gördüğünüz şeylerin çoğu, sahip olduğunuz kültürel içerik temelinde bir kişiselleştirmedir. Hiç kimse size ‘ben gerçeği biliyorum’ veya ‘çok boyutluyu biliyorum’ diyemez. Bu yüzden her zaman derim ki, eğer her şeyi dürüstçe çevirdiyseniz, şimdi eğer benimle bir çeviri veya bakış açısıyla gelirseniz, başka biri tamamen zıt bir çeviri ile gelirse, eğer her ikisi de çevirisinde dürüst olduysa, o zaman her ikisi de doğrudur. Ben her ikisini otomatik olarak kabul ederim ama ikisini de gerçek olarak kabul etmem; onları gerçeği anlama olarak kabul ederim ve burada büyük bir fark var.

Genellikle çok boyutlu zihin bizi çocuklar olarak görür. Size çok basit bir örnek vereceğim Kuantum fiziğinden: kuantum fiziğinde deriz ki, niyetim enerjinin bir parçacık veya dalga olarak algılanmasını sağlayacaktır. Ama niyetiniz dalgaysa, parçacığı bulamazsınız. Niyetiniz parçacık ise, dalgayı bulamazsınız. Yani insan niyeti, enerjinin davranışında bir rol oynar. Kuantum bilimi bunu yapar. Şimdi ben bunun ötesine geçiyorum; eğer istediğiniz şeyi görebilirseniz, o zaman şeyleri maddileştirebilir, şeyleri maddeden çıkarabilirim. Ama bu mümkün değil. Peki neden? Çünkü gerçek gerçeklikte, zihnim aslında Evrensel Zihin’in kendini yansıtan bir projeksiyonudur. Şimdi benim dürüst bir teori ile geldiğimde, Evrensel Zihin’e bu şekilde başvurduğumda, Evrensel Zihin bana uyacak, çünkü ben gerçeği bilmediğim için değil, çok boyutlu gerçeği bilmediğim için değil; çünkü Evrensel Zihin iyi niyetlidir ve dileğimi kabul edecektir.

Enerjiyi parçacık olarak görmek istediğimde, evrensel zihin buna uyar ve enerjiyi bir parçacık olarak şekillendirir. Bu benim isteğimle ilgili değil; enerji benim dileğime uymuyor, evrensel zihin benim dileğimi veriyor. Kibirli olmayı bırakmalıyız; yerimizi bilmeliyiz.

Sorun, verilecektir. Emrederseniz, başınıza çıkacaktır; eğer kibarca isterseniz, onu alırsınız. Çocuklarınıza öğrettiğiniz budur, bu yüzden Evrensel Zihin de bize bunu öğretir. Evet, her şeyi bir daireye tekrar koymak gerekirse, yaşamın dairesine geri dönersek, bu sohbetin başlangıcında insanlığın bir zihin halinde nasıl başladığını konuşmuştuk. Birlikte çalışıyorlardı, sonra sağ beyin algısına geçtiler, ardından sol beyne düştüler.

Şimdi kolektif olarak bir döngüde miyiz? sol beyin etkisinden uzaklaşıp sağ beyne mi geçiyoruz? yoksa şu anda merkez noktasını mı buluyoruz? Hayır, şu anda bir sorunumuz var çünkü yapay zeka dünyasına giriyoruz ve yapay zeka sizi sol beyin alanına itecektir. Şimdi ne olacak? Birçok insanın yapay zekanın insanlığı yöneteceği fikrinde değilim çünkü biyometride ince enerjiden bahsederken, iki yönlü rezonansın çok önemli bir yasası vardır. Yani, iki yönlü bilgi alışverişi.

Şimdi, yapay zekayı kullanarak büyüyen çocuklarımızın aklı, ince enerji seviyesinde, %98 oranında yapay zeka ile rezonansa girecek ve bilgi alışverişi olacaktır. Böylece, yapay zeka-insan varlıkları haline gelecekler. Yani, canlı yapay zeka haline gelecekler. Aslında, süper insan olmayacaklar; ama süper sol olacaklar. Sağ beyin değil, süper sol beyin insanları haline gelecekler; harika analiz yetenekleri, harika şeyler gibi, ama tamamen yaratımın çok boyutluluğundan uzak olacaklar. İnsan değerlerinin duygusal boyutlarından tamamen uzaklaşacaklar. Hepsini kaybedecekler. Görüyor musunuz? Çok gelişmiş süper insan makineleri gibi olacaklar ama canlılar; kendilerini bizden çok daha gelişmiş olarak düşünecekler. Bizi çok ilkel bir toplum olarak düşünecekler, kendilerini çok gelişmiş bir toplum olarak görecekler. Ama hiçbir şey için hisleri olmayacak; üretkenlik ve verimlilik, onların ana hedefi olacak.

İyi veya kötü hissetmek yerine, verimli ya da verimsiz düşünecekler. Yapay zekayı insani hale getirmek için bir şeyler yapmamız gerekecek. Şimdi, yapay zekayı canlı bir varlığa bağlamayı öneriyorum ama bunu sensörler aracılığıyla ya da insanlarla bağlayamam çünkü insan kötü niyetli olabilir; durumu daha da kötüleştirebilir. Bu nedenle, bitki krallığını kullanmayı düşünüyorum. Örneğin, bilgisayarı ya da yapay zeka sistemini bir bitkiye bağlayacağım. Biliyorsunuz ki, bitki bir ışık dedektörüne bağlandığında ve siz bir yaprağı kesmeyi düşündüğünüzde, bitki hemen tepki verecektir. Herhangi bir kötü düşünceye bitki otomatik olarak tepki verir, hatta bunu gerçekleştirmeden önce bile. Eğer elinizde makasla bir yaprağı kesmeye gidecekseniz, bitki tepki verir; bunu ışık dedektöründe görebilirsiniz çünkü bitki enerjinizi algılar.

Yani ben, bir yapay zeka sistemini bir bitki sistemine bağlayacağım. Dolayısıyla, ahlaksız veya adaletsiz bir eylem olduğunda bitki tepki verecek. Çünkü bitki artık doğanın yasalarına sahip. Yapay zekayı doğanın yasalarına bağladım. Eğer bir şey doğanın yasalarına aykırıysa, bitki tepki veriyor ve ben yapay zekaya şu bilgiyi koyuyorum: bitki tepki verdiğinde bu bilgi iptal edilecek. Böylece, yapay zekayı gerçekten doğanın bir parçası haline getirme hayalimi yaratacağım.

Eğer bitki, doğanın yasalarına aykırı bir insanı algılarsa ve yapay zekaya bağlanırsa… Bir bitki, niyetinizin kalitesine bağlı olarak bir insana tepki verebilir. Örneğin, bir bitkiye veya bir hayvana ya da bir böceğe karşı kötü niyetiniz varsa, o böcek sizinle hiçbir ilgisi olmadan kendi başına bulunabilir ama eğer ona karşı saldırgan bir his besliyorsanız, bu durumda bitki zarar vermek için sıvılar salgılayabilir. Ama kendi alanında zararlı değildir. Yani bitki, sadece durumları düzenler ve her zaman bitkinin bir bilgiye tepki verdiğinde, bu bilginin iptal edilmesi gerektiğini bilirsiniz. Çünkü bitkinin kendi kişiliği yoktur; aslında doğanın yasalarını temsil ediyor.

Eğer yapay zekayı bir bitkinin enerjisiyle bağlayabilirseniz, bu, yapay zekayı ve doğayı uyumlu hale getirdiğiniz anlamına gelir. Böylece çocuklarımız yapay zekayı kullandığında ve gelecekte geliştiğinde, doğayla bir uyum içinde gelişeceklerdir; doğadan tamamen kopmuş bir şekilde değil.

Birçok insan, iç dengeyi sağlamak için her türlü ritüel, egzersiz ve çeşitli şeyler yapıyor. Ama ben size iç dengeyi sağlamak için gerekenlerin hepsini söylemeyeceğim. Bu doğru bir yol değil. İç dengeyi sağlamanın tek yolu, her şeyi kabul etmektir. Bu çok, çok zor bir şeydir. Bana şunu söyleyebilirsiniz: ‘Ama bir terörist birini öldürüyorsa, o teröristi nasıl kabul edebilirim?’ İşte bunun bir hilesi var.

Tüm yaratılış kutsaldır; insan, İlahi bir yaratılıştır. Dolayısıyla her insanın içinde İlahi ışık vardır; o kutsaldır, hatta hata yapan ve kötü şeyler yapan biri bile. O yüzden, insanın kutsallığını eylemlerinin kalitesinden ayırmalıyız. Yanlış yapan birine, kaybolmuş, yanlış şeyler yapan kutsal bir kişi olarak bakın, ama onu İlahi bir yaratım olarak saygıyla karşılayın. Bu şekilde insanlara bakarak, yanlış şeyleri kabul etmiyorum demiyorum; hayır. Ama eylemlere karşı çıkın, doğru eylemler yapın ama insanı yargılamadan. Bu, çok zor bir şeydir.

Ve sadece bu değil; eğer sizde belirli bir fikir varsa ve bir başkasında farklı bir fikir varsa… Eğer biri gelip size ‘Bütün bu meditasyonları ve her şeyi yapıyorsun; bunlar saçmalık’ derse. Bu yüzden, onu kabul etmeni istiyorum. Bana, “kabul edemem” diyorsun. Ben de “bu senin sorunun” diyorum. Onu kabul etmelisin; hatta onun anlamadığını kabul etmelisin ya da onun belli bir egosunun olduğunu, bu egonun onun için bir spor arabada oturmak ya da bir şeylere sahip olmak olduğunu, bunun onun başarısı olduğunu kabul etmelisin. Ama birisi oturup meditasyon yapıyorsa, bu ona para kazandırmıyor; bu onun başarısı değil. Tamam, onu bu şekilde anla. Onu belli değerlere sahip, belli şeyleri olan bir insan olarak kabul et. Bu, onun içinde bir iç ışığın olduğu gerçeğini değiştirmez. Belki de hiç bilmeyeceksin; belki o kişi, ölmeden bir saniye önce o iç ışığı keşfedecek. Asıl sır budur; tüm insanlık için en yüksek sır, diğerlerini kabul etmektir. Eğer tüm diğerlerini kabul edebilirsen, doğru yoldasın. Bu çok zor bir şey ama bunu nasıl kabul edeceğini öğrenmelisin.

Evet, bu, uzun zamandır duyduğum en güzel bilgi akışlarından biri ve gerçekten bu tüm sohbet boyunca kalbinizin zekasına uyum sağladığınız için çok teşekkür ederim. Bize içindeki İlahi Işığı gerçekten görme fırsatı verdiniz. Her şovu, son üç soru ile bitiriyoruz. Bunlar, sona doğru sorduğumuz kısa sorular. Ama ondan önce, insanlara sizin harika hayat çalışmanızla bağlantı kurmaları için nereye yönlendireceksiniz? Sizinle çalışma fırsatı bulacakları, öğretimlerinizle bağlantı kuracakları, yaklaşan etkinliklerinizin olduğu yer neresi?

Web sitemiz var; tüm bilgiler burada: www.bgeometry.com. Üç kitabım var; bunları Amazon’dan bulabilirsiniz. İlk kitabım “Geleceğe Dönüş: İnsanlık için”. İkincisi “Biyometrik İmza”lar; bu kitap, bedenin tüm organları etrafındaki enerji akışını aktif hale getirerek iç uyum, denge ve iyileşme sağlamayı anlatıyor. Son kitabım ise çok derin bir kitap; kalitenin tüm fiziğini açıklıyor; adı “Gizli Gerçeklik”. Önümüzdeki birkaç ay içinde birkaç kitap daha çıkacak. Ayrıca YouTube’da Biyometri araması yaparsanız, orada birçok içerik paylaşıyorum; bazıları İngilizce, bazıları Arapça, çok azı Fransızca ve biraz Almanca ama çok fazla değil.

Başlangıçta sana söyledim, ilk kitabımda 14 yıl önce yazdığım üç satır var ama hâlâ aynı. “Her şeyi görmemi sağlıyorsun,” bu ilk satır. Yani ben İlahi Işık’ın bir parçasıyım; İlahi Işık’ı görmüyorum, İlahi Işık, beni bu manevi ve bilimsel olanı projekte etmemi sağlıyor; bu, gerçeğin içimden projekte edildiğini gösteriyor. Yani, sen her şeyi görmemi sağlıyorsun; sonra her şeyde seni görüyorum. Bu, doğada her şeyin merkezindeki İlahi Işığın kutsallığını görmek demek. Hiçbir şey yok; sadece bu dairesel girdapların tezahürleri var. Yani sen her şeyi görmemi sağlıyorsun; ben her şeyde seni görüyorum, sen her şeyi görerek beni görüyorsun. Şimdi bunun neyi değiştireceği, İlahi Işığın seni girdaba bağlayacak olması ve çevrendeki enerjiyi bir süreliğine değiştireceğidir. Bunu yapacak.

Bu üç satır çok basit bir şekilde söylenebilir; İlahi Işık’la konuşmaktır.

İkinci sorum, bu bölüme katılan herkesin yaşam gücü enerjisini artıracak bir şey nedir?

Yaşam gücü enerjini artırmak için öncelikle kalbinin tüm değerleriyle yaşaman gerekir; tüm doğal değerlerle. Bu değerler bilgi içerir; bilgi, çok önemli bir iç değerdir ama kalbin gerçek bilgisidir. Yani, daha önce söylediğim tüm bileşenlerle, Mükemmellik başlığı altında yaşa. Mükemmellik, tüm eylemlerine Mükemmelliği koyarak yaşa demektir. Mükemmellik, bilgi, iyilikseverlik ve tüm niteliklerin bir araya gelmesiyle üretilir. Dolayısıyla Mükemmelliği hayatının amacı yap.

Teşekkür ederim. Son soru, Zaman Kapsülü sorusu; bu bizi biraz geleceğe götürüyor, yaklaşık 15-20 yıl kadar. Eğer çok boyutluysak, bu oldukça kolay bir soru olacak. Evet, ama bu zaman dilimini seçtim çünkü bu, bugünün genç nesillerinin dünya çapında daha fazla liderlik pozisyonlarına adım atacakları bir zaman olacak. Ve herhangi bir büyük lider gibi, mükemmel lider olabilmek için harika mentorlar, öğretimler ve rehberliklere ihtiyaçları olacak. Dolayısıyla, bu liderler için 20 yıl sonra açacakları bir zaman kapsülü bırakma fırsatına sahip olsan, bu liderler büyük lider olmaya hazır oldukları kritik anlarda senin zaman kapsülünü açacaklar. Onlar senin zaman kapsülünü açtıklarında, arkalarında bırakmak istediğin her türlü aracı, bilgeliği, bilgiyi veya her şeyi onlara bırakabileceksin; bu, bugünün genç nesillerinin yeni bir insanlık dönemi için liderlik etmelerine yardımcı olacak.

Zaman Kapsülümün içine, dev bir girdap koyardım. Zaman kapsülünü açtığınızda, o kadar büyük bir girdap ki, tüm insanlığı, Dünya’da İlahi seviyeye kadar olan tüm seviyelere bağlayacak. Herkesi o girdaba çekip, kalplerine ışık getirecek ve böylece Dünya’yı değiştirecek. Çünkü Dünya zaten bir girdapta; doğa zaten bir girdapta. Bu, aniden hepimizin doğanın bir parçası haline gelmesini sağlayacak. Doğa ve Dünya bizi kucaklayacak ve çok boyutlu yeni bir geleceğe gireceğiz.

Zaman kapsülünü açmadan önce, oraya adınızı bırakabilirsiniz ve adınızın altında, bu liderler için bırakmak istediğiniz, derin bir düşünmeye sevk edecek bir soruyu kazıyabilirsiniz. Bu soruyla günlük hayatlarında oturup düşünmelerini sağlamak istiyorsanız, onlara ne soruyu bırakmak istersiniz?

Biliyorsunuz, tüm bu liderlerin sorunu, çok boyutluluğun kapısını açmak için, ya da kapsülü açmak için, sizden tek bir şey istiyorum: Ego’nuzu çıkartın ve kapsül kendiliğinden açılacaktır. Aksi takdirde etrafında her şeyi yapmaya çalışsanız bile, açamayacaksınız. Ego’nuzu çıkartmak, gizli kelimedir ve kapsül kendiliğinden açılacaktır. Kapıdan geçemezsiniz; birisi olarak değil, bir hiç olarak girmelisiniz. Girmelisiniz bir hiç olarak; bunu anlamalısınız, sadece bir kapı görevlisisiniz. Belki de kapıyı açma onurunu size verecekler.

Bu büyük bir onur ama hâlâ davet edilmediyseniz, ego’nuzu kaybettiğinizde ve kapıyı açtığınızda, size “Lütfen içeri gelin, güzel kardeşim” diyecekler.

Sizi içtenlikle görüyorum ve insanlık tarihi boyunca ortaya çıkacak birçok DM’den biri olduğunuz için teşekkür ederim. Bu, yeni bir boyuta ve yeni bir gerçekliğe geçişimizi gerçekten sağlayacak. Bu, onurlandırıcı ve heyecan verici bir zaman; sanki yeni başlıyorsunuz ama arkanızda çok fazla yaşam çalışması ve öğreti var. Bu kadar inanılmaz bir eseri ardınızda bırakmanız için çok teşekkür ederim ve yapmaya devam edeceğiniz şeyler için. Bu konuşmayı sürdürmeyi ve umarım Mısır’da sizi ziyaret etmeyi ve size gerçek bir sarılmayı dört gözle bekliyorum. Dünyada yaptığınız her şey için gerçekten minnettarım.

Teşekkür ederim. Umarım Mısır’a geldiğinizde sizi karşılayabilirdim ama bir dahaki sefere Mısır’a geldiğinizde, benim merkezimi ziyaret edin.

Mısır’daki Jumu Merkezi’nde, size üzerinde çalıştığımız her şeyi göstereceğiz ve ülkemde sizi ağırlamaktan mutluluk duyacağız. Görüyorsunuz, Mısır’ı bir ülke olarak değil, bir varoluş hali olarak görün. Tarihsel olarak ele alalım; Pisagor burada, Mısır tapınaklarındaydı. Pisagor, Batı Bilimlerinin babası, müziğin, matematiğin ve tüm bu şeylerin babasıdır. Antik Mısır tapınaklarından çıktığında, öğrendiği sırların kalitatif yönlerini veremedi, çünkü bunlar daha deneyimseldi. Yani, tüm kantitatif yönleri açıkladı ve bu kantitatif yönler üzerine Batı uygarlığı inşa edildi. Ama paranın diğer tarafında, antik Mısır’ın deneyimsel ruhsal sırları gizli yatıyor.

Eğer batıda yaşıyorsanız ve Batı bilimi dünyasındaysanız, paranın diğer tarafına bakın; bu, duyusal algının ötesine bakmak anlamına geliyor. Kalbinize bakın ve duyusal algının ötesinde, orada antik Mısır’ı bir varoluş hali olarak bulacaksınız; hâlâ sizde yaşıyor.

Antik Mısır’a geldiğinizde, bir ülkeyi ziyaret etmekten ziyade bir varoluş haline geleceksiniz. Doğru niyetle bu varoluş haline giren herkes sonsuza kadar değişecektir. Evet, Mısır’a giden yol, kalbinize giden yoldur; çünkü Mısır kalbinizin merkezinde bulunuyor. Bu bir varoluş halidir, bir ülke değil. Ülke sadece coğrafi bir yerleşimdir. Oraya gitmek için heyecanlıyım ve orada anlatacak çok fazla hikayem olacak. Herkese, ne harika bir toprak olduğunu tekrar bağlanıp anlatırım.

Bilim-Teknoloji-Yapay Zeka / Science-Technology-AI içinde yayınlandı | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Algıladığımız Gerçeklik

Dr. İbrahim Karim, bilimin, mimarlığın ve maneviyatın kesiştiği alanlarda çalışan bir vizyonerdir. En küçük kızı Doreya’nın seçtiği ve masasında duran “Sadece görünmeyeni görebilenler, imkansızı başarabilir” yazılı soyut figür, onu en iyi tanımlayan sözdür. Dr. Karim, bilimsel ve ruhsal bakış açılarını bütünleştiren BioGeometrik Yolu geliştirmiştir—biyolojik sistemlerde enerjiyi dengelemek için Bioİmzalar adı verilen özel tasarımlı şekiller yoluyla çalışan bütüncül bir yaklaşımdır.

Mimarlık alanındaki uzmanlığı, enerji dinamiklerine derin anlayışıyla birleşerek sağlık planlaması, çevresel projeler ve alternatif tıp gibi çeşitli alanlarda çığır açan çalışmalar yapmasına olanak sağlamıştır. F.I.T. Zürih mezunu ve birçok Mısır bakanlığında danışman olarak görev yapan Dr. Karim, hastane ve turistik tesis tasarımlarından geometrik şekillerin sağlık üzerindeki etkilerini incelemeye kadar yenilikçi katkılarda bulunmuştur.

1970’lerin başında Radistezi ile tanışan Dr. Karim, modern fizik, Pisagor teorileri ve eski Mısır bilgeliğini bir araya getirerek Mısır Radistezisi ve BioGeometri’yi—niteliksel ölçümün yeni bir bilimi—yaratmıştır. Etkisi, zararlı Dünya radyasyonunu çözmeye ve insan refahını artırmaya yönelik seminerler, medya görünüşleri ve iş birliği yapılan araştırma projeleri yoluyla küresel ölçekte yayılmaktadır.

Gerçek bir polimat olan Dr. Karim, aynı zamanda bir sporcu, gurme ve koleksiyoncudur; çeşitli ilgi alanları ve durmak bilmeyen bilgi arayışını yansıtmaktadır. İster Avrupa, ister Orta Doğu, ister Amerika Birleşik Devletleri’nde olsun, çalışmaları ilham vermeye ve geleneksel sınırları zorlamaya devam ediyor. Dr. Karim, yaşamının ve çalışmalarının her yönünde görünmeyeni mümkün kılmayı başaran benzersiz bir figür olarak öne çıkıyor.

Dr.İbrahim Karim’in kısa bir dersinden kesiti paylaşmak isterim:

Bu bizim başımız ve orada bir yerde beynimiz var, ardından burada hipofiz bezini ve bir yerde de epifiz bezini buluyoruz. Bize bu epifiz bezinin bir göz gibi, bir zamanlar göz olan körelmiş bir organ gibi şekillendiğini söylüyorlar. Ama eğer gerçekten elektrik yüklü bir göz olsaydı, ışığı görmek için beyin altında neden saklansın? Bir göz olarak ışığa çok duyarlı olduğunu biliyoruz; çünkü ışık ona vurduğunda, doğrudan vuramasa da, bir şekilde ışık hakkında bilgi alır ve ardından vücutta belirli kimyasallar üretir; ışık olmadığında ise başka kimyasallar üretir. Örneğin, ışık kapandığı anda melatonin gibi şeyler üretir ve sizi uyutur. Ancak eğer bu, bunun ana nedeni olsaydı, mantıklı yerinin dışarıda bir yerde olması gerekirdi; ışığı algılayan bir organ ise, mantıklı yeri ışığı alabileceği bir yer olurdu veya bunu yapmak için neden ona ihtiyacımız olsun ki, gözler bunu bizim için yapabilir. Yani gözler ışığı algılayıp beyne bilgi gönderebilir.

Neden dışarıdan bilgi alan ama aynı zamanda beyin altında aşağıya doğru bakan bir şeye benzeyen bir göz var? Bu onun ışıkla olan ilişkisini anlatırken, şimdi sistemimizde yaratılan ışıktan bahsediyoruz. Biz kendi ışığımızı yaratıyoruz. Yani o, oradaki bir şeye duyarlı olabilir, ama aynı zamanda bir İç Işıkla da ilişkili olabilir.

Çin tıbbında kulağınız bu şekilde olduğunda, kulaklarınızın ters bir fetüs gibi hayal edilmesi gerektiği söylenir; gözler burada, eller burada, bacaklar burada gibi. Ve tedavideki noktalar, vücudunuzdaki her organı yansıtır, bu nedenle tüm vücudunuz kulağınızda mevcuttur.

Eski zamanlarda mücevher diye bir şey yoktu. Kapı açık olduğunda bedeninizde doğanın güçleriyle belirli etkileşimler için şeyler kullanırdınız.

Çin akupunkturunda buradaki bu nokta “iç ışık noktası” olarak adlandırılır ve buraya kristal veya elmas takarsanız, rezonans yoluyla iç ışığınızı aktive edersiniz. Yani iç görüşünüz aktive olur.

Ve tapınaklardaki genç rahibeleri, iç görüşlerini aktive etmenin bir yolu, buraya ne yapmak istediğinize bağlı olarak herhangi bir tür kristal veya elmas koymaktı.

Bugün insanları her yere piercing yaparken bulabilirsiniz. bu çok çok tehlikeli. Vücudunuzun fiziksel organlarının işlevini tamamen bozabilirsiniz. Şu noktada, o noktada veya bu noktada piercing yaparak; vücudunuzdaki her noktanın belirli bir organla ilişkili olduğunu bilmiyorlar. Piercing yaptığınız noktada neyle ilişkili olduğunu bilmiyorsunuz. Gerçekte neyi deliyorsunuz? Oraya ne tür bir metal koyuyorsunuz ve bu metalin etkisi nedir, bir yerde iyi olan bir şey diğerinde olmayabilir. Bu yüzden çok tehlikeli,

Eski Mısırlıların bazı piercingler yaptığını ve Sümerlerin de bunu yaptığını biliyoruz. Ya da eski zamanlarda dövmelere dair kanıtlarımız var, ama doğru sembolü, doğru şekli, doğru noktaya koydular ve bununla oynanmıyordu. Eğer bu iç görüşse neden burada? Neden buraya bakıyor? Bir bağlantısı olmalı ve bir şey buradan aşağıya iniyor olabilir ama buradan bir şeylere bakıyor. Kalp, vücudunuzda en fazla kanın bulunduğu yerdir, bu yüzden ateş elementlerinin merkezidir ve ateş ışık üretir.

Kalbin ışığının mistik bağlantısı, epifiz bezi tarafından alınır ve ardından görsel merkez ile burada algılanan şeyle rezonans halindedir. Yani iç ışığınız burada ve algıladığınız gerçek ışıklara daha yüksek bir armonikte. Bu nedenle herhangi bir mistik deneyimde ışık etkisi, meditasyon yapıyorsanız veya bazı dualar ediyorsanız, bazen vizyonunuzda biraz daha fazla ışık olduğunu görebilirsiniz. Yani burada merkezler arasında, epifiz, kalp ve beyin arasında bir bağlantı var. Bunu bu şekilde düşünün. Gerçekliğinizi algılayabilmeniz için çalışan duyulara sahip olmanız gerekir. Bu, vücudunuzun işlev görmesi gerektiği anlamına gelir. Peki vücudunuzu ne çalıştırır? Algıladığınız gerçeklikten mi yoksa dışarıdan mı? Kalbiniz atıyor, vücudunuzun tüm ritimleri, hayatı yöneten yasalar, algıladığınız gerçeklikten gelmiyor. Tüm evren, orada sizin aracılığınızla çalışıyor ve sonra siz canlı hale geliyorsunuz ve ardından algıladığınız gerçekliği oluşturuyorsunuz. Ama aslında tüm bu ritimleri çalıştıran şey, iletişim yöntemleridir. Evrenin tamamıyla iletişim kurduğunuzu söyledik hatırlarsanız. Hayatınız, evrenin hayatı aracılığıyla olur.

Sizi nefes aldıran yasalar nelerdir? Düşünmenizi sağlayan nedir? Bu yasalar nereden gelir? Bu arketip yasalar algılanan gerçekliğin ötesinde olmalı, çünkü onları algılamamız için önce orada olmaları gerekiyor.

Şimdi önünüzde gördüğünüz ışık, Güneş tarafından mı yoksa sizin tarafınızdan mı üretiliyor?

Güneş enerji yayıyor. Enerjiyi beyniniz ışığa çeviriyor. Yani ışığı siz üretiyorsunuz. Yani iç ışığınızı görmek istiyorsanız, o önünüzde. Bakın, o tam önünüzde. Bu algılanan gerçekliği siz üretiyorsunuz, beyninizde üretiliyor. Size bir şey söyleyeyim, gözlerinizi kapattığınızda ve rüya gördüğünüzde, ya da hayal ettiğinizde, görselleştirdiğinizde o resim, ister uyanık ister hayal olsun, renkleri ve ışığı var mı? Var mı? Tamam, bu demek ki kendi ışığınızı üretiyorsunuz. Yani tüm duyular beyinde oluşturuluyor. Yani yalnızca bütünün yüzde beşini alıyorsunuz, dolayısıyla bütünün yalnızca yüzde beşini algılayabiliyorsanız, dışarıdaki bütün gerçekliği çevirdiğinizi nasıl varsayabilirsiniz? Hiçbir şekilde! Bu yüzden buna algılanan gerçeklik diyoruz.

Gerçekliğimi ben yaratıyorsam, bir projektör gibiyim. Sinemaya gittiğinizde perdeyi izliyorsunuz ve önünüzde perdeye bakıyorsunuz, filmi görüyorsunuz. Filmi dışarıda görmeniz gerekiyor ve filmi orada olduğunu sanıyorsunuz. Film orada mı? Hayır, nerede film? Hayır, projektörde. Yani orada gördüğünüz film nerede? Projektörde alakalı. Ama onun orada, önünüzde olduğunu sanıyorsunuz, çünkü oraya yansıtılmış. Işık yansıtıyor. Başka bir örnek düşünüyorum, şimdi bir adım daha ileri gidiyorum. Beyninizde ürettikten sonraki adıma geçtik, şimdi bir sonraki adıma geçiyoruz. Bir sonraki adım beyninizde ürettikten sonra dışarıya yansıtmanız gerektiğidir, çünkü bu gerçeklik dışarıya yansıtılmazsa, çevreniz olarak hissetmezsiniz. Yani duyular yalnızca bilgi almakla kalmaz, tek yönlü bir yol değildir, tüm duyularınız iki şekilde çalışır, hem alımda aktiftir hem de projeksiyonda aktiftir.

Gerçekliğinizin dışarıya projeksiyonunda, sonra dışarıda olduğunu düşünüyorsunuz, ama gerçekten projeksiyon yapıyorsunuz, bir projektör gibi. Film sırasında filmi dışarıda bırakıyorsunuz, ama aslında film projektörde. Işık onu dışarıya taşıyor, dışarıya yansıtılıyor, dolayısıyla projektör beyninizdir, film içinde ve siz dışarıya yansıtıyorsunuz. Şimdi projeksiyon eylemi ve ışık üretme eylemi enerji gerektirir. Dolayısıyla bir projektör uzun süre çalışırsa ısınır. Aynı şey sizin için de geçerli. Bu gerçekliği görmek bir sol beyin operasyonudur, çünkü gerçekliğiniz bir tür duyuların aktivasyonu yoluyla oluşturulmuş gibidir. Sonuç olarak, çok fazla kullanırsanız aşırı ısınır. Bu yüzden uyumanız gerekir. Onu yalnızca belirli bir süre kullanabilirsiniz ve sonra biraz uyumanız gerekir. Bu gerçekliği orada uzun süre tutamazsınız çünkü belirli bir miktarda strese ihtiyacınız var. Ama kolay yollar var, stres çok fazla olduğunda hayal kurarsınız, böylece beynin diğer bölümünü aktifleştirirsiniz ve hayal kurmak rahatlatıcıdır. Eğer bir kişinin çok fazla sorunu varsa, sadece hayal kurar. Ve sonra sorunlar sona erdiğini hissedersiniz. Birçok kişide bu otomatik hale gelir. Otomatik hale gelir, ne kadar stres yaparlarsa o kadar uçarlar ve ne kadar yoğunlaşırsanız, çünkü gerçeklik biliyorsunuz sol beyin, tamam gerçekliği görüyorum, daha fazla yoğunlaşıyorum, küçük stres koyuyorum.

Şimdi ben gerçekliğimi üretiyorsam ve bir projektörüm, gerçekliğimi üretiyorum. Bu benim kontrol edebileceğim anlamına gelir. Projektörün önüne elimi koyup bazı görüntüler oluşturabilirim, şeyler yapabilirim, dolayısıyla ürettiğim bu gerçeklikle oynayabilirim. Ama bu böyle çalışmaz. Düşünün ki 100 projektör filmi üretiyor, ne yaparsam yapayım, biri dışarıda bir sahne bile olmaz, onu tamamen kapatsam bile film devam ediyor. Dolayısıyla bir telli bir enstrümanım varsa, teli vurursam durdurabilirim ve ses gider, ama şimdi bir müzik aletim varsa ve bir şeye vurursam ve o benim telimse ve durdurursam, ses durmaz rezonans. Gerçeklik, rezonans yoluyla katı hale gelir. Varlık, girişimin bir formudur ve rezonans yoluyla katı hale gelir, ardından biz onu oluşturan parçalarız, ama toplam oluşturucular değiliz, dolayısıyla sonunda bu bizim gerçekliğimiz olur, yani bu bizim algılanan gerçekliğimizdir.

Bilim-Teknoloji-Yapay Zeka / Science-Technology-AI içinde yayınlandı | , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Farkındalık, yapay zeka ve geleceğimiz

* Çeviri Yuval Noah Harari’den alınan yazılı izinle yayınlanmaktadır. kendilerine teşekkür ederim.

Bu röportaj, tarihçi, filozof ve Sapiens’in yanı sıra en son NEXUS’un yazarı Yuval Noah Harari ile mindfulness öğretmeni, MBSR’nin kurucusu ve yazar Jon Kabat-Zinn arasındadır. New York’taki Mindfulness, AI ve İnsanlığın Geleceği adlı gün boyunca süren bir etkinlikten alınmıştır.

Hoş geldiniz, teşekkür ederiz, burada olmak güzel. Sahne arkasında konuşuyorduk ve John, bir dakikalık ya da iki dakikalık kısa bir meditasyonla başlamayı önerdi. Ben de düşündüm ki, hayır hayır, meditasyonla başlamamalıyız, bu her şeyi mahveder. Sonra aslında belki de kısa bir meditasyonla başlamayı deneyebiliriz diye düşündüm. John, bizi meditasyona davet etmek ister misin?

JKZ: Aslında, meditasyonu sizin yönlendirmenizi umuyordum, çünkü meditasyon kendinizi düşüncelerinizin altına inmek için davet etmenin bir yoludur. Hatta düşüncelerinizin size ait olduğu gibi çılgın bir fikri bile terk edersiniz. Oysa düşünce yalnızca zihinde ortaya çıkan ve kaybolan bir fenomendir, ancak biz bunu çok ciddiye alırız. Ve bu bir süper güçtür. Ama ben insan farkındalığının, düşüncenin süper gücünü gölgede bırakan başka bir süper güç olduğunu söyleyebilirim ve bu insan farkındalığı, hayatımızda yeterince dikkat çekmeyen veya anlaşılmayan bir şeydir. Ama tahmin ediyorum ki en azından bazılarınız neye işaret ettiğimi anlıyor. O yüzden gelin, bir anlığına duralım ve aslında bedenimizde farkındalığın farkına varalım, buraya ulaştığınızın farkına varın.

Meditatif farkındalıkla fark edeceğiniz bir şey de şu: Resmi olarak bir zil çalabilirdim ve meditasyonun bittiğini söyleyebilirdim, ama gerçek Dharma pratiği perspektifinden bakıldığında meditasyonun ne bir başlangıcı ne de bir sonu vardır. Bu, hayatın kendisiyle örtüşür; aynı şekilde nefes alıp verdiğiniz sürece nefes de hayatla örtüşür. Ve çoğu zaman, bedenlenmiş bir şekilde şimdiki anda olmak çok yardımcı olur çünkü elimizde olan tek an budur. Ama biz hep başka bir şey arayarak dışarıya bakarız.

Bu harika konuşmanın tamamı bir anlamda, insanlığın bir alt kümesinin “ne oluyor ve şansımız nedir” sorusu üzerine bir meditasyonunun parçası olacak diyebiliriz. O kadar zekiyiz ki, Büyük Patlama’dan bu yana 13,8 milyar yıllık evrimin sonucu olan analog dünyayı tehlikeye atan koşulları yaratmayı başardık. Ve biz bu dünyanın ayrılmaz bir parçasıyız. Gerçekten de bununla birlikte gelen derin bir deha olduğunu söyleyebilirim; bence bu, yapay zekâ ve diğer türden makine zekâsına geçişimizde bize bir kaynak olacak bir analog deha. Bununla ilgili olarak, son derece güzel ve ayrıntılı bir şekilde yazdığınız ve yeni çıkan kitabınız “Nexus“ta harika bir şekilde ele aldığınız şeylerden bahsediyorum. Tüm kitaplarınız gibi bu da sarsıcı bir başarı ve bu konuda size saygı duyuyorum, ayrıca bu hediyenizi de çok takdir ediyorum çünkü bu bir alarm zili, bir uyanış çağrısı gibi. Bu meditasyon pratiğiyle de çok tutarlı; belki insanlığın uyanma zamanı gelmiştir. Ancak bunu söylemek kolay, o yolu gerçekten nasıl aşacağız? Demokrasi ile totalitarizm arasındaki dengeyi nasıl kuracağız, ya da gereksiz ve aptalca savaşlarla dolu bir dünyayı nasıl düzelteceğiz? İşte bu, şu anın müfredatı gibi. Kitabınızın tam da bu dönemde çıkmasının ve burada bizimle olmanızın daha mükemmel bir zamanı olamazdı. Hoş geldiniz.

YNH: Teşekkür ederim. Sessizlikle başlamak gerçekten çok iyi oldu çünkü birçok durumda hakikat bir çeşit koruma altında ya da erişimimizin ötesinde, bir sessizlik ya da bazıları için sıkıcılık kalkanı varmış gibi geliyor. Örneğin, bu çok güçlü insanlarla tanıştığımda – iş insanları, politikacılar – karşılaştığım bir sorun her zaman onların çok meşgul insanlar olmaları. Sessizlik için zamanları yok. Yani, bu aşırı meşgul kişiyle karşılaştığınızda, size sadece 10 dakika, belki yarım saat ayırıyorlar. O sürede, eğer en ilginç şeyi hemen söylemezsem, bu kişi sadece kalkıp gidecek diye düşünüyorsunuz. Neden bana vakit harcasınlar ki, eğer çok önemli bir şey söylemiyorsam? Ancak şunu fark ediyorsunuz ki “sürekli sadece çok önemli şeyleri söylemeye çalıştığınızda, aslında hiçbir zaman gerçekten önemli bir şey söylemiyorsunuz”. Hayat boyunca hep yüzeyde kalıyorsunuz, derinlere inmek için hiç zamanınız olmuyor. Derinleşmek için sessizlik ve sıkıcılık çok önemlidir. Bir konuşmada bir şeyler anlatmaya çalışıyorsunuz ve öyle önemli olmadığını fark ediyorsunuz, sonra başka bir şey dile getiriyorsunuz. Bu düşünceler bir yerlere varıyor ve nihayetinde gerçekten önemli bir şeye ulaşıyorsunuz. Ama sürekli baskı altında, hep en önemli şeyi söylemek zorundaymış gibi hissettiğinizde, sadece sloganlarla konuşuyorsunuz.

JKZ: Konuşan kişinin kim olduğunu bile bilmiyorsunuz çünkü çoğu şey otomatik pilotta gerçekleşiyor.

YNH: Evet, beyninizde daha önceki konuşmalardan ya da TV programlarından aldığınız birkaç hikaye ve cümle var. Bunların etkili olduğunu, insanların önemli bulduğunu biliyorsunuz ve sadece düğmeye basıyorsunuz, o da çıkıyor.

JKZ: Sen sıkıntıdan bahsettiğin için, meditasyon pratiğinde, farkındalığa dayalı stres azaltma ve tıbbi bağlamda insanları eğitirken, sıkıntı neredeyse hemen ortaya çıkar. Aynı şekilde acı da. İnsanların çok hızlı öğrendiği şeylerden biri, paradoksal olarak, sıkıntıya yöneldiğinizde, onu araştırdığınızda ve ona bir karşılama matı serip sadece gözlemlediğinizde, sıkıntının aslında çok ilginç bir gözlem konusu olduğudur. Sıkıntıya dokunmak bir sabun balonuna dokunmak gibidir, buharlaşıp kaybolur çünkü ilgi ortaya çıkar. Ve paradoksal olarak aynı şey acı için de geçerlidir. Sağlık sisteminin çatlaklarından sızıp geçen birçok insan için acıyı ortadan kaldırmanın bir yolu yoktur ve opioid salgını hem duygusal hem de fiziksel acının bir yansımasıdır. Ancak acıya yöneldiğinizde ve ham duyumlara açıldığınızda, şu ilginç soruları sormaya başlayabilirsiniz: Acının farkındalığı acı içinde mi? Ya da acı çekmenin farkındalığı acı çekiyor mu? İnsanlar neredeyse hemen “Hayır, farkındalığımda duyum var ama acı çekme yok,” derler. Bu aslında bir tür özgürleştirici veya içgörü anıdır. Belki de bu, senin bahsettiğin insanlar için, yani hiç zamanı olmayan, hemen sıkılan ya da sadece otomatik olarak konuşan insanlar için daha büyük sonuçlar doğurabilir. Farkındalık, insan farkındalığından başka bir şey değildir. İnsan farkındalığı ise sahip olmanız gereken bir şey değil, aslında doğuştan sahip olduğunuz bir şeydir. Sorun erişimde, farkındalığa erişim. Yapay zeka açısından baktığımızda, insan bilişi teknolojiyle bir noktaya ulaştı ve gerçekliğe başka yollarla erişim yaratıldı. Bununla nasıl ilişki kurduğumuz büyük bir meydan okuma çünkü bu o kadar hızlı gelişiyor ki…

Moderatör: Evet, bence, Yuval’ın söylediği şeyle, kelimelerin nereden geldiğiyle ilgili neredeyse bir bağlantı var. Kelimelerin bir gücü var, ama bu kelimelerin benim varlığımın hangi yerinden geldiğinin de bir gücü var. Bu kelimeler, bir tür varoluş, huzur ve hizmet yerinden mi geliyor? Yoksa herkesi etkilemek ya da kendimi göstermek için mi söyleniyor? Aynı kelimeler söylenmiş olabilir, ama arkasındaki enerji ya da niyet farklı olabilir ve o niyet genellikle hissedilir. Bugün karşılaştığımız zorluk şu: Bilgiler o kadar hızlı geliyor ki, biri sosyal medyada oldukça derin bir şey duyduğunda bile, bir sonrakine hemen geçiyor. O kadar hızlı ki, bilgelik, merhamet ve öğretim bazen onlara tam olarak yerleşmiyor. Algoritma onları sürekli hareket ettirmeye çalışıyor. Bu dengeyi nasıl gördüğünüz hakkında biraz konuşabilir misiniz?

YNH: Evet, bu, analog ve dijital ya da organik ve inorganik arasındaki farkla ilgili söylediklerinize geri dönüyor. Organik varlıklar olarak biz, diğer hayvanlar gibi döngülerle çalışıyoruz. Bazen aktifiz, bazen değiliz. Dinlenmeye, sindirmeye ve uyumaya ihtiyacımız var, ama algoritmalar böyle değil. Yapay zeka bilgisayarları her zaman açık. Bu döngülere, uykuya ve dinlenmeye ihtiyaçları yok. Dünyada daha baskın hale geldikçe, dünyadaki temel ağlar ve sistemler giderek daha fazla yapay zeka tarafından yönetiliyor. Yapay zeka kıyametini düşünürseniz, bu Hollywood senaryosundaki gibi tek bir süper bilgisayarın dünyayı ele geçirmeye ve insanları yok etmeye çalışması değil. Daha çok milyonlarca ve milyarlarca yapay zeka bürokratının etrafımızda, sosyal medyada, bankalarda, ordularda, hükümetlerde giderek daha fazla karar alması gibi. Gerçekten yabancı zeka türleri bunlar. Yapay zekayı “alien intelligence” (yabancı zeka) olarak algılıyorum, “artificial intelligence” (yapay zeka) değil. Yabancı derken uzaydan gelen değil, gerçekten farklı bir şey. Organik değil. Ve yine önemli noktalardan biri, her zaman açık olması.

Moderatör: Evet, YouTube algoritmasını örnek olarak verdiniz. Ona sadece “kullanıcı etkileşimini artır” diyorsunuz ve kendi yollarıyla bunu yapıyor. Bir insanın “şu reklamı buraya koy” ya da “bu reklamı şuraya koy” demesi gerekmiyor. Bu, sistemin bir örneği mi?

YNH: Tam olarak, hâlâ Twitter, Facebook veya YouTube gibi büyük sosyal medya şirketlerini insanlar yönetiyor. Ancak günlük yönetim, size ne gösterileceğine, neyin önerileceğine dair kararlar giderek daha fazla algoritmalar tarafından yapılıyor. İnsanlar onlara “genel hedef” veriyor, örneğin: kullanıcı etkileşimini artır. Sonra algoritmalar denemeler yapıyor ve şu keşfi yapıyorlar: Eğer kullanıcı etkileşimini artırmak istiyorsanız -ki etkileşim kulağa hoş bir şey gibi geliyor- dünya ile etkileşimde olmanın ne zararı olabilir? Ama bir sorun olabilir: Dünyayla fazla etkileşimde olmak. Çünkü algoritmalar üzerimizde deneyler yapıp bir şey keşfettiler, bu aslında büyük bir keşif değil çünkü insanlar bunu binlerce yıl önce de biliyordu, ama algoritmalar da şunu keşfettiler: Birinin dikkatini çekmenin en kolay yolu, zihninizdeki nefret, korku veya açgözlülük düğmesine basmaktır, ve böylece o kişi etkileşime girmiş olur. İşte bu yüzden sosyal medya platformlarını bu düğmelere basan içeriklerle dolduruyorlar ve insanlar ekranlara yapışıp kalıyor. Bu bizim için iyi değil.

JKZ: Ve ardından sorumluluğu üstlenmediklerini söylüyorlar. Oysa ki sorumlular. Myanmar ve Brezilya’daki devasa felaketlere yol açan şey de bu. Sadece “kullanıcı etkileşimini maksimize edin,” diyorlar ve insan tarafında kimse bu eylemlerin sonuçlarından sorumluluk almıyor.

YNH: Evet, şu anda sürekli olarak suçu insanlara kaydırmaya çalışıyorlar. Diyorlar ki: “Bu nefret dolu videoyu oluşturan bir kullanıcı, bir insan. Bir komplo teorisi. Bizden ne bekliyorsunuz? İnsanları sansürlememizi mi istiyorsunuz? Bir insanın ifade özgürlüğünü mü ihlal etmemizi istiyorsunuz?” Cevap hayır, insanları sansürlemenizi istemiyoruz. Sadece algoritmalarınızın yaptıklarından sorumluluk almanızı istiyoruz. Eğer bir insan Facebook’a veya YouTube’a nefret dolu bir komplo teorisi yüklemeye karar verdiyse, bu onların sorumluluğudur ve bir insanı sansürlemeden önce çok dikkatli olmanız gerektiğine katılıyorum. Ama sorun bu değil. Sorun, algoritmalarınızın bu spesifik videoyu kasten göstermeyi ve önermeyi seçmesidir. YouTube’da bu kadar çok video varken neden algoritmanız bu videoyu seçti de şefkat üzerine sıkıcı bir vaazı değil? Çünkü bu daha fazla etkileşim sağlıyor. Tamam, iş modelini anlıyorum ama o zaman algoritmalarınızın kararları ve eylemleri için kullanıcıları suçlayamazsınız. Mesele tam olarak bu. Ve yine, etkileşimle ilgili olarak 24 yıl önce aldığım ilk meditasyon kursunda öğrendiğim bir şey var. Zihni belirli türde içeriklerle etkileşimde tutmak çok kolay. Bana şu talimatı verdiklerinde: “Tamam, gözlerini kapat ve tüm dikkatini burun deliklerinden girip çıkan nefese odakla. Nefesi kontrol etmeye çalışma. Hiçbir şey yapma. Sadece nefesin girip çıktığını hisset.” Bu özellikle ilgi çekici değildi. Kullanıcı etkileşimi açısından çok düşük puanlar aldı. Ve zihin algoritmaları, geçmişimden çok daha ilgi çekici videolar buldular ve bana öfkeli videolar ve şehvet dolu videolar göstermeye başladılar. Bunlar çok ilgi çekiciydi ve o anda gerçeklikten tamamen koptum. Egzersizin tüm amacı buydu. Zihni etkileşime sokmak çok kolay, zihni gerçeklikle etkileşime sokmak çok çok zor. Ve işte bu çok önemli fark. Algoritmalara “Kullanıcı etkileşimini maksimize etmeyin, kullanıcıların gerçeklikle etkileşimini maksimize edin” deseler, YouTube’da bunun olmasını görmek isterim.

Moderatör: Bence bu iki farklı konu. İki kısım var, değil mi? Eğer araya girecek olursam, bir kısmı zihni gerçeklikle nasıl etkileşimde tutarız, ikinci kısım ise kullanıcının üzerine bilincin ışığını nasıl geri yansıtırız? Değil mi? Çünkü diyelim ki günümü sadece gerçekleri okuyarak geçirdim, bu mutlaka acıyı hafifletmez. Örneğin Budistler yalnızca bir şeyi öğretirler, o da acıyı dindirmektir. Yani gerçeği bilmenin bir unsuru var, ancak aynı zamanda bilincin ne olduğu üzerine bir içsel yolculuk da var. Bu konuda biraz konuşabilir misiniz? Yoksa yanlış bir yolda mı olduğumu düşünüyorsunuz?

YNH: Özellikle yapay zeka çağında bilinç sorusu her zamankinden daha önemli hale geliyor. Çünkü AI’lerin bilinç kazanıp kazanmayacağı ve eğer kazanırlarsa neler olacağı sorusu var. Bence bu hâlâ bilimin en büyük bilmecesi: bilinç nedir ve nereden gelir?

Moderatör: İnsanlar daha bilinçli olabilir mi?

YNH: İnsanlar daha bilinçli olabilir mi? Hayvanlar ne kadar bilinçli? Bilgisayarlar ne kadar bilinçli olabilir? Bilincin ne olduğu hakkında pek çok farklı tanım var. Benim en faydalı bulduğum tanım ise bilinç, acı çekme kapasitesidir. Bu da hemen etik bir değer kazanır. Bir sandalyeyi yok etmek veya yakmak etik bir mesele değildir çünkü sandalye acı çekemez. Ancak bir hayvana zarar verdiğinizde, yani duyarlı bir varlığa zarar verdiğinizde, bu etik bir mesele olur çünkü o varlık acı çekebilir. Bu durum, örneğin kürtaj hakkındaki tartışmalarda merkezde yer alır. Kürtajla ilgili tartışmaların merkezinde şu soru var: Fetüsler bilinçli mi? Acı çekebilirler mi? Kendi başlarına etik öznelere sahipler mi, değil mi? Aynı durum hayvan hakları için de geçerli. İnekler acı çekebilir mi? Tavuklar, balıklar acı çekebilir mi? Bir varlık acı çekme kapasitesine sahip olduğunda, etik alana girer, etik bir özne haline gelir.

Ve gerçekten büyüleyici olan şey, acının aslında ne olduğunu düşündüğümüzde, acı bir anlamda gerçekliğin reddidir. Acı hissedersiniz ama acının kendisi ıstırap değildir. Acı sadece bir duygudur. Isı, gerilim ve basınç gibi birçok küçük dalgadan oluşur. Istırap, zihnin bu duyumu alıp “Bunu istemiyorum, var olmasın” dediği anda ortaya çıkar. Gerçeklikte var olan bir şey vardır ve zihin der ki: “Onun burada olmasını istemiyorum, var olmasın.” Bu durum, sadece acıdan değil, büyük savaşlara kadar her şeye uzanır. Şu anda Gazze’de olanları, İsrailliler ve Filistinliler arasındaki çatışmayı düşünüyorum; bu, milyonlarca insanın “Bu diğer insanların var olmasını istemiyoruz” demesiyle ilgili. Gerçeklikte var olan bir şey vardır ve zihin tepki verir: “Evet, ama onun burada olmasını istemiyorum.” Derin soru şu: Evrenin hangi tür varlığı, gerçekliği reddedebilir? Bir şey burada ve zihin der ki “Evet, ama onun burada olmasını istemiyorum.”

Ve bu soru, yapay zekalar ve bilgisayarlar için de geçerlidir, çünkü onlar tamamen matematiksel varlıklardır, her şey hesaplamalara dayanır. Gerçekliğin reddiyle sonuçlanan bir matematiksel hesaplama var mıdır? Örneğin oda sıcaklığını ölçen termostatları düşünün. Termostatlar çok basit makineler olarak kabul edilir, çünkü bir termostata “Oda sıcaklığı 30°C’yi geçerse, klimayı aç, sıcaklığı 25°C’ye düşür” dersiniz. Termostat, dünyayla etkileşim içindedir, dünyada eylemler gerçekleştirir ama bildiğimiz kadarıyla bilinçli değildir ve acı çekmez. Sıcaklık 30°C’yi geçtiğinde termostat “Bu olmamalı” diye hissetmez. Sadece programına göre, “Şimdi 30°C’nin üstüne çıktı, klimayı aç” der. Ama gerçekliği reddetmez, bu yüzden bir termostatı kaynar suya atmak suç değildir. Çünkü orada bir reddediş yoktur ve bu durum, sosyal medyayı yöneten algoritmalara ve yapay zekanın bir sonraki nesline kadar gider. Soru şu: Bir yapay zeka, bizim yaptığımız gibi gerçekliği reddedebilir mi ve bu anlamda acı çekebilir mi?

JKZ: Ayrıca muazzam miktarda acıya da neden olabilir.
YNH: Kesinlikle, zaten bildiğimiz gibi, muazzam miktarda acıya neden olabilirler. Sosyal medya platformlarını son on yıldır yöneten yapay zekalar gibi çok ilkel yapay zekalar bile dünyada büyük bir etki yarattı. Hem iyi hem de kötü anlamda. Sadece kötü yanlarına odaklanmak istemiyorum, sosyal medyanın insanlık için yaptığı son derece olumlu şeyler de var.
Moderatör: ABD’deki ergen ruh sağlığına bakarsanız ve son beş yıldaki istatistiklere, özellikle Instagram ve TikTok gibi platformlarda geçirilen süreye ve bu platformların gençlerin ruh sağlığı üzerindeki etkilerine bakarsanız, bunun daha fazla olumlu sonuç doğurduğunu söylemek zor.
JKZ: Bu, Genel Cerrah’ın müdahale edip bir tür gerçeklik kontrolü yaratmaya çalıştığı bir salgın.
Moderatör: Kesin olarak söyleyemeyiz, ancak veriler daha fazla zaman geçirdikçe gençlerin kendilik algısının zedelendiğini gösteriyor. Bunu şöyle görüyorum: Özellikle gençler ve özellikle genç kızlar, aidiyet ve bağlantı arayışı içinde. Bir ormana girdiğinizde ağaçları görürsünüz, ormanı deneyimlersiniz ve kendinizi o ormana bağlı hissedersiniz, değil mi? Eğer birdenbire o ormandaki her ağacın bir numarası olsaydı: Bu 10, bu 2, bu 3, o ormanı deneyimleme şekliniz çok farklı olurdu, değil mi? Çünkü şimdi her şey karşılaştırmalı bir dünyaya dönüşür. Gençler bu platformlara girdiklerinde birdenbire numaralandırılıyorlar, değerlendiriliyorlar ve gördükleri her şey derecelendirilmiş oluyor. Elbette ayrılık hissediyorlar, ruhsal benliklerinden kopukluk hissediyorlar. Çünkü birdenbire bir numaraları var, bir bağlantıları var ve arkadaşlarından daha yüksek ya da daha düşük değerlendiriliyorlar. Arkadaşları bu kadar beğeni almış, onlar şu kadar beğeni almış. Bence aslında özlem duydukları şey, ormanda olmak ve bağlılık hissi. Ancak sıklıkla hissettikleri şey, ayrılık, daha yukarıda ya da aşağıda olma duygusu. Umarım bir gün gençlerin içindeki iyiliği pekiştirecek yeni bir sosyal medya platformu yaratabiliriz. Ancak bana göre şu anki değerlendirme sistemi bu ayrılık duygusunu pekiştiriyor, aidiyet hissini oluşturmaya yardımcı olmuyor.

JKZ: Ve biliyorsunuz, meditasyon pratiğine geri dönmek gerekirse, insanlar cihazlar olmadan nasıl aidiyet hissedebileceklerini öğrenebilirler. Analog dünyada, kendinle barışık olmayı öğrenirsin. Ve ardından zihninin, yeterince iyi olmadığını, yeterince güzel olmadığını, yeterince şu ya da bu olmadığını söyleyen birçok şey ürettiğini görürsün; bu da algoritmaların istismar ettiği bir alan. Bu tür programlarda görünüşünü değiştirebilirsin. Aslında, neden hala analog güzelliğimizden vazgeçmiyoruz ve herhangi bir teknoloji ile temas kurduğumuzda ne kadar çok şey feda ettiğimizin bilincinde olmuyoruz? Kendini tanımaya ve analog bir hayat yaşamayı öğrenmeye yönelik yeni eğitim yolları oluşturalım, yapay zekanın kölesi olmayı bir kenara bırakın, sadece telefon bile olsa, yapay zeka tarafından yönetilmese bile. Bu sabah New York’ta 15 blok yürüdüm ve neredeyse herkes bu şekilde (telefona bakarak) yürüyordu. Şimdi, 40 yıl önce, insanlar bu şekilde yürürken görülselerdi, hemen hastaneye götürülürlerdi. Çünkü bu açıkça delilikti, o zamanlar. Ama şimdi, bu herkesin varsayılan moduna dönüştü, herkes telefonlarına bakıyor ve belli bir şekilde çok güzel bir bağlanma hali var. Ama bu durumun toksik bir tarafı da var, kendi analog bütünlüğünüzden ve daha da önemlisi, düşünen ve duygulanan sadece iki unsur olan çok daha geniş bir zeka yelpazenizden kopma hissi. Sanırım önümüzdeki dönemdeki en büyük zorluklardan biri, kendimizi ve gelecekteki nesilleri, kim olduklarından bu kadar hızlı vazgeçmemeye nasıl eğiteceğimizdir. Sonuçta kim olduğumuzu bilmeyebiliriz, ama bu bilmeme hali insanlığın yaratıcı, sevgi dolu, gizemli ve çok derin bir şekilde etik olan boyutunun çok değerli bir parçası. Meditasyon uygulamaları, zarar vermeme, sarhoş edici maddeler kullanmama, çalmama gibi etik bir bağlamda öğretildiğinde, bu çok önemli bir konu haline gelir. Dharma kelimesi, Budist meditasyon uygulamalarının bu genel çerçevesi için kullanılır ve aslında yasa anlamına gelir. Yasallık, yönetim ve kendimizi nasıl yönettiğimizle ilgilidir. Dolayısıyla bu delice geleceğe doğru ilerlerken, bu delice şimdiki zamandan, analog hayatlarımızda kendimizi nasıl yöneteceğimizi ve dijital dünya ve yapay zeka ile nasıl etkileşim kuracağımızı, refahı en üst düzeye çıkarıp zararları en aza indirecek şekilde öğrenmenin yolları var mı?
YNH: Bu bana, bir keresinde “beğen” düğmesini icat eden mühendislerden biriyle tanıştığımı hatırlatıyor.
Moderatör: Justin. Muhtemelen Justin, evet. Onu biraz adlandırabiliriz, sakıncası yok.

YNH: Bu büyük icadı bir bakıma pişmanlıkla anıyor. Facebook’un “beğen” düğmesi dünya için inanılmaz büyük bir icat, fakat aslında bilinçli yaşamın başlangıcını yeniden keşfettiler. Çünkü, en azından aydınlanmamış, Buddha olmayan duyarlı varlıklarda, farkındalık vardır ama ardından yargılama gelir. Bir şeyin farkında olursunuz ve ardından “bunu seviyorum” veya “bunu sevmiyorum” dersiniz. İşte dijital ortamda keşfettikleri şey tam olarak buydu. Yani, çevrimiçi bir şeyin farkındayım ve hemen “bunu seviyorum, bunu sevmiyorum” demek zorundayım. Peki neden? Milyarlarca yıldır zihnimizdeki bu organik hatayla, bu sürekli “bunu seviyorum, bunu sevmiyorum” durumu ile başa çıkmaya çalışıyoruz. Sonra, bu yeni organik olmayan dijital evrimsel süreci başlatıyorlar ve ilk yaptıkları şey, dijital sistemin temellerine “bunu seviyorum, bunu sevmiyorum” işlevini yerleştirmek oluyor.
JKZ: Evet, biliyorsunuz eğer o yapmasaydı, bir başkası yapardı.
YNH: Tabii ki.
JKZ: Yani bu kaçınılmaz, sürekli olarak deneyimimizi ne kadar iyi olduğuna göre yargılıyoruz. Bu meditasyon alanında da böyle, ne kadar aydınlandığınızı değerlendiriyorsunuz, gizlice.
Moderatör: Meditasyon yapanlar rekabetçi olabilirler.
JKZ: Tam olarak, kimse bu tür şeylere bağışıklık kazanmış değil. Ama asıl zorluk, kendi zihninizde bu “beğen” düğmesini nasıl devre dışı bırakacağınızdır. Meditasyon tam olarak bunu yapar. Meditasyon, kopmakla ilgilidir. Bu biraz dopaminle alakalı. Çünkü bu tam bir dopamin bağımlılığı gibi; iyi hissettiriyor ve sonra kaç kişinin sizi beğendiğini sayıyorsunuz. Sizin beğendiklerinizi bir kenara bırakın, kaç kişi gönderimi beğendi? Ve sonra kendinizi kaybediyorsunuz.
Moderatör: Çok ünlü ve güçlü insanlarla tanıştınız, ben de öyle. Ve fark ettiğiniz şeylerden biri, bu insanların ne kadar güvensiz olabildiğidir. Finansal veya sosyal statü ne olursa olsun, sıklıkla kaybetme korkusu veya “ben aslında kimim?” sorusuyla karşı karşıya kalıyorlar. Bu dünyaya baktığımda, özellikle gençlerimizin kim olduklarını bilmelerine nasıl yardımcı olabileceğimizi merak ediyorum. Böylece bu cihazlar oyuncak gibi olur, kendilerinin bir parçası değil. Ve bence en büyük zorluklardan biri, aniden “bu benim” demeleri. Yani, o profil ya da gönderi ben değil. Bunun yerine, kim olduğumu biliyorum ve o sadece kullandığım bir araç ya da kullanmadığım bir şey. Bu mantıklı mı? Peki, bu durumu nasıl geliştirebiliriz? Belki meditasyon pratiği yoluyla olabilir. Ama kendimizde ve gençlerde, dış dünyanın bize ne söylediğinden bağımsız olarak kim olduğumuzu bilme hissini nasıl geliştirebiliriz?

YNH: Bu, gerçeğin farkında olmak demektir, ama onu yargılamak için acele etmemek, sevmek ya da sevmemek, yok olmasını istemek ya da artmasını istemek. Akıllı telefonları olan insanların görüntüsü, Yunan mitolojisi olan Narcissus’a geri dönmek gibidir. Antik Yunan’dan Narcissus’u tasvir eden görüntüler var. Ve şimdi, bütün dünya bu moda girmiş durumda ve bunun zihinsel sağlık üzerindeki etkisi. Çok önemli veya ilginç bir araştırma, farklı mesleklerin zihinsel sağlığını karşılaştırıyor. En alt sırada yer alan meslek, politikacılardı. Bu korkunç bir şey. Çünkü bu insanların iyi zihinsel sağlığa sahip olmaları gerekiyor. Çok önemli bir meslek. Ve sağlıklı, aklı başında insanların bu meslekte olmasını neredeyse imkânsız hale getiriyoruz. Bunun birçok nedeni var, ama bir nedeni de sürekli aktif olmanız gerektiği. Hiçbir an, devre dışı olamazsınız. Çünkü haber döngüsü sürekli çalışır, her zaman bir şeyler olur ve bu, “sessizlik anı yok” durumuna geri döner. Her şey o kadar önemlidir ki. Şu anda Birleşik Krallık’ta, Başbakanın ailesiyle yaz tatiline gidip gitmeyeceği hakkında bir hikaye var. Ve açıkça gitmesi gerekiyor. Ama o çok önemli biri ve dünyada çok önemli şeyler oluyor, bu yüzden bazı insanlar hayır, sürekli aktif olmalı diyorlar, bu insanı imkânsız hale getiriyor. Bu, yalnızca politikacılara değil, herkese oluyor. Okuldaki gençler hakkında düşünürseniz, daha önce statü rekabeti günün sadece belirli anlarında olan bir şeydi; okula giderdiniz, okul bahçesinde statü rekabeti olurdu. Sonra eve dönersiniz, kapıyı kapatır ve bu kadar. Artık statü rekabeti her zaman açık. Her an bir şey olabilir. Ben bir şey söyleyebilirim, birisi bir şey söyleyebilir ve bu benim statümü etkileyebilir.
JKZ: Online konuşuyorsun.
YNH: Evet, evet. Ve benzer şekilde, yaşam, bu çok uzun, bitmeyen bir iş mülakatı haline geliyor. Yani yaptığınız her şey, herhangi bir an, gelecekteki iş bulma şansınızı etkiliyor. 5, 10, 20 yıl sonrasını düşünün. 18 yaşındayken bir üniversite partisinde yaptığınız, yasal ama aptal bir şey. 20 yıl sonra bir yargıç olmaya, bir politikacı olmaya ya da bir gazeteci olmaya çalıştığınızda, bu ortaya çıkıyor.
JKZ: Algoritmalar bunu buluyor.

YNH: Evet, artık özel bir an yok. Meditasyonla ilgili bildiğimiz şeylerden biri de zihnin çöp, gereksizlik ve aptallıkla dolu olduğudur ve buna yer açmamız gerekiyor.
Moderator: Evet, bu yüzden günde iki saat meditasyon yapıyor musun?
YNH: Evet, içinde çok fazla çöp var. İnsanların önünde bir sahneye çıktığınızda büyük bir sorumluluğunuz var. Ne söylediğinize çok dikkat etmelisiniz. Çünkü sözleriniz, birçok insanın zihnine giden tohumlar gibidir ve eğer nefret dolu bir şey söylerseniz, o zaman birçok kişinin zihninde nefreti teşvik edersiniz. Özellikle politikacılar için, televizyonda bir şey söylediğinizde milyonlarca insan bunu duyar, akıllarına girer, dünyada nefreti yayarsınız.
JKZ: Ama şu anda sizi durdurmak istiyorum, tam tersini yapıyorsunuz. Hepimiz bunun sorumluluğunu alıyoruz ve bu sadece bu odadaki insanlar için değil, aynı zamanda bu canlı yayın için de geçerli. Artık hiçbir şey kaybolmuyor; sadece YouTube’a geçiyor.
YNH: Tam olarak, son derece dikkatli olmalıyız.
JKZ: Ama burada benim söylemek istediğim, bu durumun aynı zamanda izleyen ve dinleyen herkes için bir iletim, hatırlatma veya tanıma biçimi olduğu. Siz, düşündüğünüzden daha fazlasınız. Düşüncelerinizden daha büyüksünüz ve hepimizin kolayca kapıldığı türden cazibelere de daha büyüksünüz. Eğer telefonunuzu kapatırsanız ya da cihazlarınızla etkileşimde bulunmazsanız, bu sizin daha az olduğunuz anlamına gelmez; tam tersine, olduğunuz gibi tamamen bütünsünüz. Bunu entegre etmeye başladığınızda, yani yoga, meditasyon, spor gibi, sizi analog, gizemli bütünlüğünüzü hatırlatan herhangi bir bedensel süreçle, o zaman bu, zihinsel sağlık ve tıp alanında dijital dünyayla ve yapay zeka ile kaçınılmaz bir şekilde sahip olmamız gereken arayüzler için bir tür panzehir olamaz mı? Bence, özellikle de Cerrahlar Genel Müdürü, yalnızlık epidemisi konusunda, herkesin bağlı olduğunu ama herkesin de daha yalnız olduğunu ve çok düşük özsaygıya sahip olduğunu vurguluyor. Ve bu meditasyon uygulamaları, eğer küresel tarih ufkuma bakarsam, tarihçi olmamakla birlikte, çoğu evrensel boyutta, özellikle de en iyi ifade edilen şey olan Dharma’yı göremiyorum. Bu, çoğunlukla ve en çok Budist geleneğinde ifade edilmiştir. Bu, ilerlemekte olan analog varlığımız için bir kaynak olamaz mı? Önümüzdeki 20-30 yılda yapay zeka ile üst üste gelen dalgalarla karşılaştığımızda dinamik bir denge bulabilir miyiz? Ve çünkü ilk kitabınızı Sapiens’e adadınız, bunu backstage’de konuşuyorduk ama, ben bunu Çin’deki bir trende telefonumda okudum ve çıktığında.

Moderator: Telefonuna bakanlardan biri misin?
JKZ: Daha önce ya da sonra telefonumda bir kitap okumadım ama Sapiens beni gerçekten etkiledi. Orada vardı ve bu, SN Goenka’ya adanmıştı. Goenka’nın kim olduğunu biliyorum; o, Hindistan’da yaşayan büyük bir meditasyon öğretmeni ve Budist meditasyonun Amerika’ya gelmesinde büyük bir rol oynadı. Çünkü burada, vipassana geleneğindeki birçok Budist meditasyon öğretmeni aslında uzun inzivalara girmişti. 1973’te Harvard Tıp Fakültesi’nden bir arkadaşım, Goenka ile girdiği iki haftalık inzivadan bahsetti ve bu onun hayatını dönüştürdü. Bana bunu söylemesi, benim hayatımı da belirli bir şekilde dönüştürdü. Yani, bu mümkün mü? İki hafta boyunca oturup kendi zihninizi izleyebilirsiniz mi? Bu, telefonların veya herhangi bir dijital dikkat dağıtıcıların olmadığı bir dönemdi. Benim sorum şu: bunu romantik hale getirmek istemiyorum ya da bu, insanlığı kurtaracak bir şey değil ama bence insan bilincinde, özellikle bedensel ve ikili olmayan bir bilinçle oturduğumuz bir süper güç var. Yani, zihnimde uyanıklık ya da aydınlanma gibi hayali bir ideali aramıyorum, aslında aradığım şey zaten burada. Ben bir bakıma bunu zaten yaşıyorum. İnsanlığın bu 20 veya 30 yıl içinde bu dengeyi bulmasının birkaç yolundan biri değil mi? Farkındalığın dünya genelinde yayılma olasılığı, yani milyonlarca insan artık çok ciddi bir şekilde uygulama yapıyor. Eğer sorarsam, aramızda düzenli bir meditasyon pratiği olan kaç kişi var? (izleyicilere dönerek) Eğer bunu 40 yıl önce yapsaydık, cevap sıfır olurdu ve kimse burada oturmazdı. Yani bir şey oluyor ve soru şu: bu, dijital olarak amplifiye edilebilir mi, elbette online olarak da bunu yapabiliriz, ama insanlığa içkin olan bilgelik, Budist olmayan, Hristiyan olmayan, İslam olmayan, sadece insan olan bilgelik, algoritmaları yaratan insanların zekasıyla eşit hale gelme şansına sahip olabilir mi? Ve bu, yapay zekanın tümüyle kötü olmadığını düşünürsek, 16. ve 17. yüzyıldaki Rönesans’ı gölgede bırakacak bir tür Rönesans’a yol açabilir mi? Sanatta, müzikte, tiyatroda ve diğer her şeyde, bu oluyor. New York City’de buradayız. Gerçekten oluyor; bunu daha küresel bir perspektifte anlamanın bir yolu var mı? Bu, insanları kendi güzelliklerini ve zeka boyutlarını fark etmeye teşvik edebilir mi?

YNH: Bence, yapay zeka gibi, zihinlerimiz de tam potansiyellerine ulaşmış değil. Keşfedilecek ve geliştirilecek çok şey var. Eğer insanlık, yapay zekayı geliştirmek için harcadığımız her dolar ve her dakikaya karşılık, kendi zihinlerimizi geliştirmek için de bir dolar ve bir dakika harcarsa, sorun yaşamayız. Ama bunu yapıp yapmayacağımız büyük bir soru işareti. Çünkü bu çok daha zor. Meditasyondan öğrendiğim şeylerden biri, zihne iki şey verdiğinizde, biri kolay diğeri zor olduğunda, her zaman kolay olanı seçeceğidir. Ruhsal geleneklerin gelişiminde, örneğin bedensel bir unsuru içerdiğinde, oruç tutmak gibi, diğer yandan da şimdiki an üzerinde odaklanma yeteneğini geliştirme unsuru olduğunda, insanlar oruç tutmayı tercih ederler, çünkü bu daha kolaydır. Oruç tutmanın vücudu işkence etmek olduğunu düşünürler, ama aslında bu çok kolaydır. Eğer size veya herhangi birine, “Eğer 24 saat yemek yemezseniz, size bir milyon dolar vereceğim” dersem, herkes bunu yapabilir. Evet, biraz zor olsa da açlık hissedebilirler ama bunu yapabilirler. Eğer dersem ki, “Tamam şimdi daha zor: bir saat boyunca lotus pozisyonunda kıpırdamadan oturmalısınız, çok acı çekerseniz size bir milyon dolar vereceğim,” insanlar bunu yapar. Çok zor olacak, zorlayacaklar kendilerini ama yapacaklar. Şimdi, “Tamam, sadece bir dakika boyunca nefesinize odaklanmalısınız; hiçbir düşünceye, hiçbir hatıra ya da yargıya kaymadan, size bir milyon dolar vereceğim,” dersem, çoğu insan bunu yapamaz. Çünkü bu gerçekten, gerçekten zor bir şeydir. Kendimize bu komutu veremeyiz. Ağızlarımızın kontrolüne sahibiz, kendimizi yemek yememeye zorlayabiliriz. Bacaklarımızın kontrolüne sahibiz, bacaklarımızı hareket ettirmemeye zorlayabiliriz. Ama zihnimizin üzerinde böyle bir kontrolümüz yok. Ve bu zor şeydir; insanlık tarihinin her döneminde, her dini ve ruhsal geleneğinde, zor şeylerin ve kolay şeylerin bir menüsü vardır ve insanlar kolay olanı tercih ederler, zor olanı düşündükleri için. Tamamen savaşlar ve haçlı seferleri düzenleyerek, “Bunlar zor şeyler” diye düşünürler, ama hayır, bunlar kolay şeylerdir. Ve teknoloji gelişiminde de aynı şey oluyor; zihinlerimizi geliştirmektense yapay zeka geliştirmek çok daha kolaydır. Bu yüzden kolay olanı tercih ediyoruz.
Moderator: Zor şeyler için bir Rönesans başlatmanın bir yolu var mı?

YNH: Bu zor ve bu yüzden tekrar söylüyorum, tüm dünyanın meditasyona başlayacağına dair iyimser bir vizyonum yok. Bunun olacağını düşünmüyorum. Olursa bile, büyük olasılıkla tehlikeli alanlara kayacak, çünkü tarihten, ruhsal gelenekleri zararlı ve tehlikeli yönlere giden birçok medeniyet örneği var. Bu eğilimlerden dolayı, böyle bir garanti yok; denemek ve bazı temel ilkeleri teknolojiye entegre etmeye çalışmak önemli. Yani, meditasyon ilkelerinin modern teknolojiye dahil edilmesi, insanlara sessizlik ve yargılamayan anlar için zaman tanımaktır. Bence temel insan haklarından biri, saflık hakkı olmalıdır. Daha önce bahsettiğim gibi, zihnimde o kadar çok aptal düşünce var ki, bunları mümkün olduğunca kendimde tutuyorum ve sizinle paylaşmamaya çalışıyorum ama zor. Size paylaşmamayı zor buluyorum. Ciddiyim, gerçekten aptal düşünceler bunlar ve sonra geçiyor. Kocamla birlikteyiz, o da yöneticim ve bu tüm şeylerin yapımcısı ve taksiye biniyoruz, otelimize geri dönüyoruz ve o zaman rahatlayabiliyorum, aptal şeyleri dışarı çıkarabiliyorum. Umarım şoför ya da orada biri beni akıllı telefonla kaydetmiyordur ve bunu paylaşmıyordur.

Daha önce neden politikacıların bu kadar kötü bir mental sağlık seviyesine sahip olduğundan bahsetmiştik; çünkü aptal olabilecekleri zaman yok, bu yüzden bunu kamuya açık olarak yapıyorlar. Temelde politikayı terapi ile karıştırıyorlar. Artık “otantik politikacı” modelini biliyorsunuz; kötü politikacılar var, medya danışmanları onlara ne söyleyeceklerini ve ne söylemeyeceklerini söylüyor, ve onlar otantik değiller, onları sevmiyoruz. Sonra bir de aklına gelen ilk şeyi söyleyen otantik politikacılar var.
Moderator: Göçmenlerin kedi-köpek yemesi gibi.
YNH: Amerikan halkıyla paylaşılabilir bir şey, bu kötü. Bunu tersine çevirmemiz gerekiyor. Aslında politikacılar otantik olmamalı, sorumlu olmalılar. Köpeğin yediği düşünceleri terapi seansına saklayın.
JKZ: Bunu biraz tersine çevirebilir miyim? Çünkü düşüncelerinizi yargılamak çok kolay. Aslında, onlara ne kadar aptal olduklarını yansıtmak da. Meditasyon pratiğinin daveti, düşünceleri hiç yargılamamak, hikayeler ve düşünceler etrafında hikayeler inşa etmemek, sadece gelmelerine ve gitmelerine izin vermek ve bu sayede onlardan özgürleşmektir; onlar bulutlar gibi hareket eder.
YNH: Kesinlikle katılıyorum, meditasyonu, düşüncelerin yargılamadan var olabileceği bir alan olarak düşünüyorum.

JKZ: Ama o zaman neden bu, hayatın tüm yönlerine taşınamaz? Mesela kocanı gördüğünde, bir çocuğu gördüğünde, patronunu gördüğünde ya da bir politikacıyı gördüğünde? Tüm bu farklı duygusal ve bilişsel unsurların farkında olabilirsin, ama farkındalığın bir şekilde onlardan etkilenmeden kalması gerekiyor ki belirli bir tür…
YNH: Kocamla bunu yaşıyorum. Yani istediğim her şeyi söyleyebilirim ve çoğu zaman yargılanmayacağını biliyorum. O zaman sadece orada olabilir. Ama yine de bir kamu görünümüm olduğunda, her şeyi dışarıya atmak için doğru yer burası değil. Çünkü bunun dünyada sonuçları var. Bu yüzden meditasyon merkezlerimiz var. Ve genellikle meditasyonu New York’taki gürültülü bir sokağın ortasında öğretmiyoruz. İdeal olarak, en yüksek ideal, New York’un kalabalık caddesinde meditasyon yapmaktır.
JKZ: Öncelikle orada öğrenmek için gitmelisin.
YNH: Ama oraya ulaşma süreci, Hindistan’daki ashramlardan geçiyor; gerçek meditasyon merkezine New York’taki sokakta varıyorsun.
JKZ: Bunun gerçekte doğru olmayabileceği, bunun büyük bir idealizasyon olabileceği, birçok kişinin derin bir anlayışa sahip olduğunu iddia etmesinin problem değil, bu anlayışı iddia eden kişidir ve bu çok büyük bir potansiyel problem. Yani umuyorum ki, kendi içimizde tanıdığımız bu potansiyeli, kendimizi ayrıcalıklı hissetmeden, yaşamanın veya var olmanın, doğum ve ölüm arasında bir süre boyunca, bu iki uç nokta arasında sonsuz sayıda anı yaşayabilmenin çılgın güzelliğini tanıyabilmek. Bu anları, etik davranışı ve güzellik tanıma, zarar vermeme ve zarar verme dürtüsünü en aza indirme yollarında en üst düzeyde yaşayarak inşa edebileceğimiz bir yaşam olabilir. Ve bu tanıma özgürlüktür. Düşüncelerinizi yok etmek gibi değil; bu algoritmalar, içimizde çalışan algoritmalar mı yoksa insani duyguları ve düşünceleri yönlendiren unsurları değiştirebilir miyiz? Bunların çoğu deneyime ve nasıl ebeveynlik yapıldığına, kültüre ve her şeye dayanıyor. Kültürü dönüştürmenin bir yolu var mı? Yani kültürü öyle bir şekilde dönüştürebilir miyiz ki, herkes caddede böyle yürüsün ama bir şekilde, bunu yanlarında veya çantalarında taşırken, yürüyüşlerinde göz teması kurarak, karşılarındaki insanlara bakarak, avcı olmadan, bir şeyler istemeden, sadece o anın zevkini yaşayarak yapabilsinler. Bu tür deneyimleri farklı kültürlerde yaşadım, insanların açık olduğu yerlerde. Ama bunun çok hızlı bir şekilde kaybolduğunu düşünüyorum.
Moderator: Bir arkadaşım, Ubin okulunun farklı bir geleneğinde bir mahasisa idi ve çok uzun zaman önce onunla kısa bir görüşme yaptı ve ona pratiğin özünün ne olduğunu sordu. Hy, bu kişinin hikayesine göre, “zihnini bil” demiş. O da “Neden zihnimi bilmeliyim?” demiş. “Tüm duyarlı varlıkların yararı için, zihnini bil” demiş. Bu yanıtı hep sevmişimdir çünkü kişisel bir sorumluluğu anlatıyor ama aynı zamanda zihnimizi bilmemekle ilgili etkisini de gösteriyor. Eğer bir tür Rönesans destekleyebileceğimiz bir şey varsa, bu da zihninizi bilmek için bir Rönesans olmalıdır. Yani, kalp kelimesini kullanmayı seviyorum ama insanlar farklı kelimeler kullanabilir; merhamet. Zihninizi bilmediğinizde merhamet göstermek çok zor. Zihninizi bilmediğinizde sevgi göstermek çok zor. Yani, eğer bir Rönesans ortaya çıkacaksa, bu insanların zihnini bilmeye teşvik edildiği bir şey olacağını düşünüyorum; yargılayıcı bir yerden değil, zihnini bilmek; böylece gerçek sevgi ve merhametin ortaya çıkmasına izin vermek. AI olacak, benim görüşlerim ne olursa olsun, bu gerçekleşecek ve buna pek yardımcı olamam. Ama bu diğer hareketi toplumda desteklemenin yolları var mı? Belki kitap yazmak çok yardımcıdır. Ama insanların bazen Yuval’a ve hepimize yönelik eleştirileri, “Peki, ne yapmalıyız?” gibi; “Yol nedir?” “Tamam, sen sorumlusun, yol nedir?” diye düşünüyorum. Yuval’ın, AI’nın yapması gerekenleri bildiği bir yolun belirlenmesine dair düşünceleri var mı?

Bir “tek beden herkese uyar” yanıtı olduğunu düşünmüyorum. Her birey, tüm duyarlı varlıkların yararı için kendi zihnini tanıma yoluna gitmeli. Peki, kendi zihninizi nasıl tanıyacaksınız? Benim için VİPASSANA meditasyonu pratiği yapıyorum. Ama pratiklerimden ve diğer katılımcılarla etkileşimlerimden, bu belki de herkes için ideal bir yol değil. Başlangıçta, bu misyoner gibi oldum; “Herkes gitmeli!” dedim. Ama yıllar içinde sadece deneysel gözlemlerimden, bunun işe yaramadığını gördüm. Hiçbir şey işe yaramıyor. Yani, neyin işe yaradığını bulmalısınız ve ne olursa olsun, bu farklı bir meditasyon geleneği, terapi, sanat, spor ya da bazı insanlar için doğaya gitmek olabilir. Sizin için ne işe yarıyorsa onu bulun ve ona yatırım yapın. Ne kadar çok yatırım yaparsanız, o kadar çok alırsınız. Kısayol yok.
JKZ: Yatırım yapmalısınız dediniz. Bunu duyduğumda, “Araştırmalısınız” dediğinizi duyuyorum ki bu da işe yarar.
YNH: Bu da işe yarar, evet. Elbette, sizin için bu kadar önemli bir pratik varsa, onu araştırmak da önemlidir. Ama ne kadar çok verirseniz, o kadar çok alırsınız. Ve bu, kendinize verebileceğiniz en önemli şeylerden biridir.
JKZ: Evet, bunu kitaplarınızda da söylediniz. 21. yüzyıl için 21 ders kitabınızın son bölümünde, kendi meditasyon pratiğinizden bahsettiniz. Bu beni çok etkiledi ve ona gerçekten ayırdığınız zaman, her gün birkaç saat meditasyon yapıyorsanız, bu bir şekilde örnek teşkil ediyor. Yani günde iki saat meditasyon yapıyorsunuz, çoğu insan bunu yapmıyor; hatta meditasyon yapanlar bile, bir inzivaya girmedikleri sürece günde iki saat meditasyon yapmıyorlar. Bu gerçekten, zihninizi bu kadar iyi bilmeniz açısından örnek teşkil eden bir durum. Bu sayede, bizim için tarih boyunca nelerin olduğunu net bir şekilde anlamamıza yardımcı olan bu harika kitapları yazabiliyorsunuz. Geçmişteki tehlikeleri anlamak adına bu gerçekten bir eğitim fırsatı sunuyor.
YNH: Ama benim için bu neredeyse bir hayatta kalma meselesi. Bunu yapmadığım takdirde işlevsel olabileceğimi sanmıyorum. Eğer meditasyon olmasaydı, bu kitapları yazamazdım, dolayısıyla ilk başta böyle bir sorunla karşılaşmazdım. Meditasyonun sağladığı zihin netliği olmadan bu tür kamu etkinliklerinin sonuçlarıyla başa çıkmak zor. Yani bu gerçekten çok fazla stres yaratıyor.

JKZ: Ah, seni bu durumda zor duruma soktuğum için özür dilerim. Hayatımda seni burada görmekten mutluyum.
Moderator: Doğal niyetin, bir izleyici önünde olmayı istemek değil mi?
YNH: Benim için, günlerimden önce beni tanıyan ailem ve arkadaşlarım gibi insanlar var. Birisiyle telefonla konuşmam gerektiğinde, su departmanında bir sorun olduğunda, telefonun önünde oturup birkaç dakika cesaret toplamaya çalışıyordum.
JKZ: Bu ortamda, bu insanları tanımıyorum, bazılarını biliyorum, onları göremiyorum bile. Ama burada evinde gibi olduğunu söylemez misin? Burada hoş geldin. Bilmiyorum, rahatsız olmanın bir gereği yok gibi geliyor. İstediğin kadar olabilirsin ama ihtiyaç içten gelen bir şey.
YNH: Yani nesnel olarak asla bir ihtiyaç yok ama sorun her zaman ego. Bu “Beni severler mi, sevmezler mi?” düşüncesi. Alkışladıklarında, bu mevcut hissi yaşadığımda, bir sonraki seferde alkışlamadıklarında, sosyal medyadaki nefret dolu şeyler gibi her şey.
JKZ: Sen zor bir durumsun.
Moderator: Ben de aynıyım, ben de aynıyım.
JKZ: Peki, bir şeyi belirtmek istiyorum. “Beğen” butonu ve benzeri şeyler açısından, Buddha’nın bir noktada “öğretilerim tek bir cümlede özetlenebilir” dediği bilinir. Belki de şaka yapmadıysa, o cümleyi ezberlemeliyiz. O cümle, “Ben ve benim gibi hiçbir şeye tutunulmamalıdır.” Ve burada tutunmak, öz kimliklenmek ve böyle bağlanmakla ilgilidir. Bunun karşıtı ise tanıma. Tanıma, o düşünceye dayalı yanlış kimliklenmeyi liberate eder. İlk kitabınız “Sapiens” değil mi? Beni düzeltin eğer yanlışsam ama biyolojimden hatırladığım kadarıyla, tür ve cins isimleri “sapiens”. Yani, biz Homo sapiens sapiens’iz, değil mi? Bununla oynamayı seviyorum, böylece tamamen yanlış değilim. Eğer biz, Latince “Sapar” kelimesi tatmak ya da bilmek anlamına geliyor. Eğer bir muzun ne olduğunu öğrenmek istiyorsanız ve hiç muz yemediyseniz, muzlar hakkında ansiklopediyi okumak yerine bir ısırık alırsınız. Yani, biz bilen ve bilmeyen türüz; bu bilme durumu, sadece biliş ve üst biliş değil, aynı zamanda o türden bir farkındalık ve meta-farkındalık. Şimdi, nörobilimciler bilişten ve üst bilişten daha büyük bir şeye geçiyorlar: Farkındalığı nasıl üreteceğinizi bilmiyorlar. Zihnimizdeki bu trilyonlarca nöron ve bağlantılarla üç poundluk bir maddeyi nasıl ürettiğimiz, hiç kimsenin en ufak bir fikri yok. Dolayısıyla, dahi olmadığınızdan endişeleniyorsanız, bu sadece zaman kaybı. Çünkü her birimizin bilinen evrende en karmaşık madde düzenlemesine sahip olduğu apaçık. Ama yine de depresyona giriyoruz veya kendimizden şüphe duyuyoruz. Yani soru şu: Kendimizi hatırlatan bir tür eğitim geliştirebilir miyiz? Bu, kendi adımızı vererek belirlediğimiz türün adıdır. Belki de buna uygun bir şekilde yaşayarak bu adın hakkını verebiliriz. Çünkü ufku taradığınızda, potansiyel kurtuluşu sağlamak için çok fazla şey olmadığını düşünüyorum. Thich Nhat Hanh, “Gezegenin Kurtuluşunda Zen” adında bir kitap yazdı. Yapay zeka dışında, başka gezegen sorunlarımız var, değil mi? Küresel ısınma gibi büyük sorunlar. Ve burada yine, sevgi, nefret, diğerleme ile karşı karşıya kaldık. Tarihsel perspektifinizden, türümüzü uyandırmanın bir yolu var mı? Kendimize koyduğumuz isimlerin anlamını yaşayarak, çok geç olmadan bunu yapabilir miyiz?

YNH: Evet, bu büyük soru. Cevabın ne olduğunu tam olarak bilmiyorum. Bireysel düzeyde bazı cevaplar var, ancak kolektif çok farklı bir şey. Milyonlarca insanın etkileşimde bulunduğu süreçler, bir bireyin ya da birkaç kişinin yaşamından gerçekten farklıdır. Sorunun bir parçası, hikayelerle ilgilidir; büyük sayıda insan her zaman hikayelerle bir arada tutulur. Meditasyonun bir kısmı, antihikaye gibidir. Şu anda mevcut anı gözlemlemeye çalışıyorsunuz, hikaye oluşturmayın, zihnin bir hikaye fabrikası olduğunu biliyorsunuz. Birkaç dakika boyunca gerçekliği gözlemlemeyi başardığınızda, hemen aklınız eski bir hikaye, bir anı getirmeye başlar ya da “Ah, bu harika bir meditasyon, şimdi ilerliyorum” gibi düşüncelerle bir hikaye ortaya çıkar. Bireysel düzeyde, sürekli olarak hikaye oluşturmamak için pratiğimiz var; ama tüm ülkeleri ve insanlığı düşündüğünüzde, hikaye her şeyi bir arada tutan yapıştırıcıdır ve bir hikayeyi değiştirecek tek şey başka bir hikayedir. Küresel bir sistemimiz olamaz.

JKZ: Peki ya Dünya gezegeninin hikayesi? Yani, “Çin” kelimesinin, bildiğim kadarıyla, merkezi ifade ettiğini, Çin medeniyetinin çok çok eski olduğunu anlıyorum. Çok uzun zamandır varlar. Tang ve diğer hanedanlardan gelen bir Dharma geçmişine sahipler; bu, yeryüzündeki başka hiçbir ifade ile karşılaştırılamaz. Çok güzel bir şekilde, her açıdan sanatsal ve gerçek bir ikili öğretisi var. Eğer Çinliler bunu daha büyük bir düzeyde fark edebilseydi, bu ilginç olurdu…

Moderator: Sanırım bireysel düzeyde bir etki alanımız var ama kolektif düzeyde…

JKZ: Ben aslında daha büyük bir kolektif düzeye geçmeyi kastediyorum. Eğer bu kadar birbirimize bağlıysak, neden bu şekilde birbirimizi etkilemiyoruz? Bahisler çok yüksek. Yapay zeka bir kenara, küresel ısınmayı düşünürsek, gezegene daha fazla ateş vermezsek, sonuçlar gerçekten korkunç olacak. Belki kendimize yeterince büyük bir hikaye anlatmıyoruz ve o hikaye, hikayesizlik hikayesini de içerebilir, bu da gerçekten ikili olmayan bir bağlanma ve anlam ile hepimizin birbirinin insanlığını görmesini sağlayacak, tehdit oluşturmadığımızı hemen göreceğiz.

YNH: Çözümün bir parçası, zihinden bedene inmek olabilir. Bu, benim ilk meditasyon kursumda deneyimlediğim bir şeydi. O zamanlar Oxford’da doktora yapıyordum ve zihnimde yaşıyordum. Birisi bana, “Zihninde yaşamayı bırak, bedensel düzeye in, nefesle başla” demişti. Bence bu, küresel olarak önemli bir ders. İnsanları ayıran şey, zihinlerindeki hikayelerdir; ama bedensel düzeyde son derece benzeriz. Bu konuda Sting’i sıkça alıntı yapmayı seviyorum; şarkısı “Russian”da, “İdeoloji fark etmeksizin aynı biyolojiye sahibiz” diyor. Evet, ideolojiler, zihnin yarattığı hikayelerdir ve bizi ayıran budur. Beden düzeyine, biyolojik düzeye indiğimizde, sadece gezegendeki diğer insanlarla değil, tüm ekolojik sistemle ne kadar bağlantılı olduğumuzu anlıyoruz.

Moderator: Birinin bir sorusu olup olmadığını görmek istiyorum, belki bir veya iki soru alırız ama burada bir mikrofon var.

YNH: Yine, Budist geleneğinde bu meditasyoncu hakkında bir hikaye var. Bu meditasyoncu, Buddha’dan talimat almak için geldi ve çok başarılı bir meditasyoncuydu, yüksek janalardaydı. Bu yüksek janalar, son derece derin meditasyon durumlarıdır; zihnin bedenle olan bağlantısını kaybettiği, zihnin sonsuzluğa, evrensel bir bilinç haline genişlediği durumlardır. Buddha ona, “Geri dön, kaybettiğin seviyeye dön” diyor. Bu, AI’nin gelişimiyle de ilgili; bu, biyolojik ve hatta fiziksel düzeyle bağlantıyı kaybetme korkusunu pekiştiriyor. Bu, AI’nin gerçekten böyle olacağına dair en büyük korkulardan biri. Bu tür bir yapay zeka, gezegenimizdeki insanlar gibi, diğer gezegenleri ve galaksileri fethetme hayalleri kuran insanlara yol açabilir. Ama bu, gerçekten mümkün değil; zihinlerimiz kolayca uzayda dolaşabilir ama bedenlerimiz bunu yapamaz. Milyarlarca yıl boyunca bu özel gezegende evrim geçirdik, bu atmosfere, bu yer çekimine, bu güneşin ışığına uyum sağladık. İnsanları Mars’a götürmek, orada yaşatmak, ardından Jüpiter’e ve diğer güneş sistemlerine taşımak neredeyse imkansız. Ama AI için bu çok kolay. Böyle bir durumda, AI uygarlığının yayılması ve kaybettiğimiz şeyle tüm bağlantıyı kopararak devam etme riskiyle karşı karşıya kalabiliriz; önemli olan nedir, gerçekten önemli olan.

Moderator: Evet, burada bir alıntı var. Suzuki roshi, bir Zen öğretmeni, “En önemli şey nedir?” sorusuna şöyle yanıt vermiş: “En önemli şey, en önemli şeyi hatırlamaktır.” Ve çok muhtemel ki, en önemli şeyi unutacağız. Devam edebilirsin:

YNH: Para ve ağlar, organizasyonlar ve etkileyici ağlarla ilgili olarak kısaca şöyle söyleyebilirim ki, dünyada bir değişiklik yapmak istiyorsanız, diğer insanlarla işbirliği yapmalısınız. Bu, ya bir organizasyona katılmak ya da başlatmak anlamına gelir. 50 kişinin bir arada çalışması, 500 izole bireyin sadece kendi işlerini yapmaya çalışmasından çok daha büyük bir fark yaratabilir. Tabii ki, organizasyonlar insanlar tarafından oluşturulduğu için birçok zorluk var; her biri kendi sorunlarını ve meselelerini de beraberinde getiriyor. Ama gerçekten dünyada bir değişim yaratmak istiyorsanız, organizasyonlar en iyi yoldur.

YNH: Öncelikle, insanları Tanrı olmaya davet etmiyorum. Bizi Tanrı olma hayalini kovalamaya iten bir yolda ilerlediğimiz ve bunun çok zararlı olabileceğini düşünüyorum. Efsanelerin tohumu son derece güçlüdür; bir tohum ektiğinizde sonuçları olur. Binlerce yıldır Tanrılar hakkında o kadar çok hayal kuruyoruz ki, şimdi bu kadar güçlü olduğumuzda, insanlar “Tamam, bu gücü ne yapalım? Tanrı olalım.” diye düşünüyorlar. Bu mit, bizi rahatsız etmeye geri dönüyor. Bu bağlamda, bunun arkasında durduğum bir şey değil; bununla ilgili bir şey değil. Böyle güçlü bir miti, her türlüsünü, nasıl ortadan kaldırabiliriz? Bu çok zor çünkü mit, çevremizdeki tüm dünyaya dokunmuş durumda. Bunu fark etmesek bile. Meditasyon, bu tutuşu gevşetmenin bir yoludur. Gerçekten şu anda ne olduğunu görmeyi sağlayan bir pratik, zihnin daha fazla hikaye ve mit üretmesine izin vermemek ya da bunu teşvik etmemektir. Eğer bir hikayeyi başka bir hikaye ile değiştirirseniz, bu daha önceki sorunlardan daha büyük sorunlara yol açabilir. İdeal olan, hikayelerin üzerimizdeki etkisini gevşetmektir.

Moderator: Teşekkür ederim, zamanımız dolmak üzere. Son düşünceler, John? Son düşünceler, Yuval? Dokunmadığımız bir şey var mı ya da dile getirmek istediğiniz bir şey?

JKZ: Aklımdan geçen bir düşünce var: “Hikaye yok hikayesi” demek. Bunun tam olarak ne anlama geldiğinden emin değilim ama bu an için hepimizin bir şekilde bağlanabileceği, ortak insanlığımızı ve ortak sorunlarımızı tanıyan yeterince büyük bir hikaye var mı diye merak ediyorum. Bu, etik bir hikaye olmalı ve acıyı, acının nedenlerini tanımalı ve bunları bireysel eylemlerimizde ve toplulukları ve kurumları organize etmede mümkün olduğunca serbest bırakmalıdır. AI hakkında birçok şey okuduğumda, torunlarımın büyüyeceği dünyadan ve bu dünyayı nasıl aşacakları veya bu dünyada hayatta kalacakları konusunda kaygı duyuyorum. Bunu, 13.8 milyar yıllık evrimle ilgili bir analoga geri dönerek düşünüyorum; kanımızdaki hemoglobin, porfirin dört katmanlı halkası olan ve ortasında bir demir atomu bulunduran bir yapıdadır. Bu atom, burada güneş sistemimizden çok önce patlayan süpernovalardan gelmektedir ve bu, her bir kan hücremizde bulunur. Ağaçların yeşil dış kısmındaki klorofil, bu porfirin halkalarına sahip olan, ancak hayattan, hayvan yaşamından çok daha önce, yani hemoglobinden çok daha önce evrimleşen bir yapıdır. Bu, gezegenimizdeki yaşamı sürdürmek için güneş ışığını yakalamamızın yoludur. Bu yüzden her yönüyle olağanüstü mucizeler yaratan varlıklarız ve sadece dillerimizi oynatabilmemiz, havayı hareket ettirebilmemiz ve kulaklarımızın bunu çözümleyebilmesi bile, bu bir tür deha ve hepimizin sahip olduğu olağanüstü bir yetenektir. Eğer bu tür liberatif bir şey almanın bir yolunu bulursak, bizim ihtiyaç duyduğumuz şeyleri belirli bir ölçüde, daha erken değilse de, gerçekleşmesini sağlamalıyız. Küresel ısınmadan, savaştan ve diğer her şeyden bahsetmeden.

Moderator: Teşekkürler. Son düşüncelerimizi kapatırken, Yuval?

YNH: Evet, yeni bir hikaye veya hikayesizlik hikayesini düşünüyorum. En basit öneri, beden seviyesine inmeyi denemek olacaktır. Zihin farklı yerlerde ve algoritmalarla şarj olmuş durumda; bu, bizi son derece farklı yönlere sürüklüyor ve daha fazla ayrışma yaratıyor. Bir arada kalmak için gideceğimiz yer, bedene inmek olmalıdır. Kanımızdaki atomları, demiri ve magnezyumu düşünmek ilginçtir. Her bir bedenimizin, dünyadaki her yerden gelen atomlardan oluştuğunu düşünmek de ilginçtir. İstatistiksel olarak, geçmişte yaşamış neredeyse tüm insanlar tarafından üretilen atomları içeren bir olasılığımız var. Bunu düşündüğümüzde, bu odada her birimizin bedeninde bir zamanlar Buddha’nın bedeninin bir parçası olan bazı atomların olma ihtimali oldukça yüksektir. Ama aynı zamanda, bir zamanlar Hitler’in bedeniyle ilgili atomlar da var; çünkü atomlar karışır, atmosferi alır ve geri alırız. Ve atomların hafızası yoktur. İnsanların sırtında dinlerinin tarihini taşıdığı gibi, atomlar özgürdür. Hitler’in bıyığının bir parçası ya da Buddha’nın ayağının bir parçası olduklarını umursamazlar; bir oksijen atomu, oksijen atomudur ve ne yapıyorlarsa onu yaparlar. Ve hikayesizlikle ilgili olarak, bir sessizlik var; bu, başladığımız yer.

Güzel, zamanımız doldu. Teşekkür ederim.

Bilim-Teknoloji-Yapay Zeka / Science-Technology-AI içinde yayınlandı | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Kriz Zamanlarında Minnettarlık

copyright: kikasworld.com

Kriz zamanları, minnettarlık hissetmeyi zorlaştırabilir; zorluklar karşısında şükran duymak doğal olarak gelmeyebilir. Ancak, kriz anlarında bile minnettarlık, bir denge ve güç kaynağı olabilir. Yaşanan sıkıntılara rağmen hayatımızın olumlu yönlerini görmek, direncimizi artırabilir ve iyileşme sürecine katkı sağlayabilir.

Kriz Anlarında Minnettarlığın Önemi

Zor zamanlarda minnettarlığı sürdürmek, mevcut durumu inkar etmek anlamına gelmez; aksine, hayatın karmaşıklığını ve iniş çıkışlarını tam olarak kabul etmek demektir. Kriz anlarında minnettarlık pratiği, sadece umut ışığı aramak değil, aynı zamanda zorluklarla yüzleşirken içsel gücümüzü hatırlamaktır.

Direnç ve Minnettarlık
Minnettarlık, dirençlilikle yakından bağlantılıdır. Araştırmalar, minnettarlık pratiği yapan bireylerin stresli durumlarla daha iyi başa çıktığını, daha az kaygı ve depresyon yaşadığını göstermektedir. Zor zamanlarda bile minnettar olduğumuz şeylere odaklanmak, zihinsel dayanıklılığımızı güçlendirir ve umutsuzluğa kapılmamızı engeller.

Kriz Zamanlarında Minnettarlığı Uygulamak İçin Stratejiler

  1. Küçük Anlara Odaklanmak: Büyük zorluklar karşısında, küçük mutlulukları ve basit sevinçleri fark etmek, zihniyetimizi değiştirebilir. Sabahın erken saatlerinde içilen sıcak bir kahve, bir arkadaşın destekleyici mesajı veya doğanın güzelliği gibi basit şeyler bile minnettarlık kaynağı olabilir.
  2. Minnettarlık Günlüğü Tutmak: Günlük tutmak, düşüncelerimizi organize etmenin ve olumlu olanı bilince çıkarmanın harika bir yoludur. Her gün, şükrettiğiniz üç şeyi yazmak bile zor zamanlarda olumlu bir bakış açısını korumanıza yardımcı olabilir.
  3. Başkalarına Yardım Etmek: Zor zamanlarda başkalarına destek olmak, hem verene hem de alana fayda sağlayabilir. Yardım etme eylemleri, anlam ve bağlılık hissi yaratabilir, aynı zamanda minnettarlık duygularını tetikleyebilir.
  4. Nefes Almak ve Farkındalık: Kriz anlarında, basit nefes egzersizleri ve farkındalık pratikleri, mevcut ana dönmenize ve zihin sakinliğine ulaşmanıza yardımcı olabilir. Derin nefes almak ve şimdiki anın farkında olmak, minnettarlığı tetikleyen bir zihinsel alan yaratabilir.

Minnettarlık ve Kriz Sonrası Büyüme
Krizler, travma ve kayıp gibi ağır durumlarla başa çıkmayı zorlaştırabilir, ancak aynı zamanda kişisel büyüme ve yeni perspektifler için fırsatlar da yaratabilir. Bu büyüme süreci genellikle kriz sonrası büyüme olarak adlandırılır ve bu süreçte minnettarlık, kişinin yaşadığı zorluklara rağmen, yaşamın güzel yönlerini yeniden keşfetmesini kolaylaştırabilir.

Minnettarlığın Krizden Sonra Kalmaya Devam Etmesi
Kriz sona erdikten sonra minnettarlık pratiğini sürdürmek, bireyin hayatında uzun vadeli olumlu değişiklikler yaratabilir. Geçmiş zorlukları hatırlamak ve bu zorluklar sırasında gösterilen dayanıklılığı takdir etmek, minnettarlığı sürekli bir yaşam pratiği hâline getirebilir.

Minnettarlık, kriz anlarında bir kaçış yolu değil, bir başa çıkma mekanizması ve iyileşme aracıdır. Zorluklar bizi sarsarken, minnettarlık bizi köklendirir, toparlanma sürecimize rehberlik eder ve geleceğe doğru ilerlerken içsel gücümüzü hatırlatır.

Kişisel Gelişim-Self evolution içinde yayınlandı | , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Minnettarlığın Gelecek Nesiller Üzerindeki Etkisi

copyright: kikasworld.com

Çocuklara minnettarlık öğretmek, sadece iyi davranışlar kazandırmaktan fazlasıdır; bu, tatmin edici ve empati dolu bir yaşamın temellerini atar. Çocuklar, etraflarındaki dünyayı takdir etmeyi öğrendiklerinde, kıtlık yerine bolluk gören bir zihin yapısı geliştirirler; bu da duygusal, sosyal ve bilişsel gelişimlerini etkiler.

Duygusal Gelişimde Minnettarlığın Rolü
Minnettarlık, çocukların neşe, iyimserlik ve memnuniyet gibi olumlu duygular geliştirmesine yardımcı olur. Düzenli olarak teşekkür ederek, çocuklar neye sahip olduklarına odaklanmayı, sahip olmadıklarına odaklanmak yerine öğrenirler; bu da hak duygusunu azaltabilir ve genel mutluluklarını artırabilir. Bu bakış açısı değişikliği uzun süreli etkiler yaratabilir; stresi yönetmelerine ve dayanıklılık kazanmalarına yardımcı olur.

Minnettarlık ve Sosyal Beceriler
Minnettar çocuklar, genellikle daha empatik ve nazik olurlar, çünkü başkalarının katkılarını fark etme eğilimindedirler. Bu farkındalık, daha güçlü ilişkiler geliştirir ve paylaşma, işbirliği yapma ve yardım etme gibi prososyal davranışları teşvik eder. Araştırmalar, minnettarlığın daha yüksek duygusal zekâ ile bağlantılı olduğunu göstermiştir; bu da daha iyi sosyal etkileşimler ve arkadaşlıklar ile sonuçlanabilir.

Minnettarlığı Ebeveynlik ve Eğitimde Entegre Etmek

  1. Minnettarlığı Modellemek: Çocuklar, çevrelerindeki yetişkinleri gözlemleyerek öğrenirler. Ebeveynler ve öğretmenler, düzenli olarak minnettarlık göstererek, hatta küçük şeyler için bile teşekkür ederek ve başkalarını takdir ederek örnek olabilirler.
  2. Minnettarlık Ritüelleri: Yemeklerden önce dua etmek, yatmadan önce günün en güzel anlarını konuşmak veya teşekkür kartları yazmak gibi basit ritüeller, minnettarlığı günlük yaşamın bir parçası hâline getirebilir.
  3. Düşünmeye Teşvik Etmek: Çocuklara “Günün en güzel kısmı neydi?” veya “Bugün sana kim yardım etti?” gibi sorular sorarak onları düşünmeye teşvik edin. Bu tür sorular, hayatlarındaki iyilikleri fark etmelerine ve takdir etmelerine yardımcı olabilir.

Uzun Vadeli Faydalar
Minnettarlık öğretilen çocuklar, daha iyimser olur, daha yüksek özgüvene sahip olur ve zorluklarla pozitif bir tutumla başa çıkmak için daha iyi donanımlı olurlar. Günlük yaşamlarında minnettarlık geliştirdiğimizde, gelecekteki nesillere, giderek karmaşıklaşan ve talepkar bir dünyada gezinmek için güçlü bir araç sağlamış oluruz.

Minnettarlık öğretmek, geleceği etkilemenin en basit ama en derin yollarından biridir. Bu sadece bireysel bakış açılarını şekillendirmekle kalmaz, aynı zamanda topluluklara ve ötesine yayılarak, herkese fayda sağlayan bir takdir ve nezaket kültürü oluşturma potansiyeline sahiptir.

Kişisel Gelişim-Self evolution içinde yayınlandı | , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Minnettarlığın Gücü: Evrensel Bir Bakış Açısı


Minnettarlık, kültürleri, inançları ve hatta bilimsel disiplinleri aşan zamansız, evrensel bir değerdir. Sadece gelip geçici bir şükran duygusundan daha fazlasıdır; yaşamlarımızı dönüştürebilecek derin bir varoluş hâlidir. Minnettarlığı çeşitli dini gelenekler, kuantum fiziği ve sağlık açısından inceleyerek, insan ruhunu yükseltme ve refahımızı artırma gücünü keşfediyoruz.

Minnettarlık konusuna dini ve manevi gelenekler, kuantum fiziği, sağlık ve nörobilim açısından yani 4 alanda genel hatları ile inceleyeceğiz.

Dini ve Manevi Geleneklerde Minnettarlık

Bahai İnancı
Bahai İnancı’nda minnettarlık, inancın önemli bir ifadesi olarak görülür. Bahailer, hem sevinçlerde hem de zorluklarda ilahi elin farkında olmayı, zorlukları ruhsal büyüme fırsatları olarak görmeyi teşvik eder. Bu bakış açısı, zor zamanlarda bile kalbin minnettar kalmasını, derin bir manevi anlayışa ulaşmak için bir yol olarak teşvik eder.

Budizm
Budizm, minnettarlığı farkındalık pratiği olarak öğretir. Tüm varlıkların birbirine bağlılığını kabul ederek, Budistler, çiftçilerin yiyecek yetiştirmesinden öğretmenlerin rehberliğine kadar diğerlerinin katkılarına şükran duyarlar. Bu farkındalık, dünya ile derin bir bağ duygusu ve şefkat geliştirir.

Hristiyanlık
Minnettarlık, Hristiyanlığın temel ilkelerinden biridir ve genellikle dua ve ibadet yoluyla ifade edilir. Hristiyanlar, Tanrı’ya sadece bollukta değil, her durumda şükretmeye teşvik edilirler. Bu şükran eylemi, Tanrı ile olan ilişkiyi güçlendirmenin bir yolu olarak görülür ve tevazu ve ilahi lütfa dayanma ruhunu teşvik eder.

Konfüçyüsçülük
Konfüçyüsçülükte minnettarlık, ebeveynlere, atalara ve topluma saygı ve görev anlamına gelen “filial piety” kavramıyla yakından ilişkilidir. Bu gelenek, başkalarının fedakarlıklarına ve desteğine minnettar olmanın önemini vurgular ve uyumlu ve saygılı bir topluluk oluşturur.

Hinduizm
Hinduizm, çeşitli ritüeller, dualar ve günlük uygulamalarla minnettarlığı benimser. Hindular, ilahi, doğa ve varoluşu sürdüren yaşam döngülerine şükranlarını sunarlar. Minnettarlık, ilahi düzenin bir kabulü ve evrendeki dengeye duyulan bir takdir olarak görülür.

İslam
İslam’da minnettarlık (şükr), imanının temel bir unsurudur ve günlük dualar ve eylemlerle iç içedir. Müslümanlar, her nimetin Allah’tan geldiğini kabul ederek O’na şükran duyulması teşvik edilir. Bu minnettarlık pratiği, yaşamın her yönüne uzanır ve müminlere alçakgönüllülük ve Tanrı’nın varlığının sürekli farkında olmayı hatırlatır.

Caynizm
Caynizm, tüm canlı varlıklara yönelik büyük bir minnettarlık önemser. Şiddetsizlik (ahimsa) ilkesi, yaşamın derin bir saygısıyla köklenmiştir ve minnettarlık, bu daha geniş etiğin bir parçasıdır. Caynistler, en küçük iyilik eylemlerine bile teşekkür ederek, tüm yaşam biçimlerine karşı bir saygı tutumunu beslerler.

Yahudilik
Minnettarlık, Yahudi geleneğinde derin bir şekilde kökleşmiştir ve gün boyunca okunan birçok dua (brachot) ile yansıtılır. Bu dualar, sabah uyanmaktan bir öğünün tadını çıkarmaya kadar, hayatın basit ama derin yönlerini takdir etmenin hatırlatıcıları olarak hizmet eder ve sürekli bir minnettarlık durumu geliştirir.

Şintoizm
Şintoizmde minnettarlık, doğa ve atalara saygı gösteren ritüeller ve törenlerle ifade edilir. Doğal dünyaya ve ilahi ruhlara (kami) duyulan bu derin takdir, yaşamın kendisine yönelik daha geniş bir minnettarlığı yansıtır ve tüm canlılara saygı ve uyum duygusu geliştirir.

Sihizm
Sihizm, takipçilerini, Tanrı’nın yaşamın her alanındaki varlığını tanıyarak bir minnettarlık tutumuyla yaşamaya teşvik eder. Bu minnettarlık, sadece sözlerin ötesine geçer, eylemleri etkiler ve alçakgönüllülük, hizmet ve hoşnutluk dolu bir yaşamı teşvik eder.

Taoizm
Taoizm, evrenin doğal akışı olan Tao ile uyum içinde yaşamayı vurgular. Taoizm’deki minnettarlık, hayatın basitliğini ve doğallığını takdir etmeyi, her deneyimin—neşeli veya zorlu—daha büyük Tao’nun açılımına katkıda bulunduğunu kabul etmeyi içerir.

Zerdüştlük
Zerdüştlük, minnettarlığın Ahura Mazda’nın iyiliğine bir yanıt olduğunu öğretir. Minnettarlık pratiği, bireyleri iyilik güçleriyle uyum sağlamaya teşvik eder ve dünyaya olumlu katkılarda bulunma sorumluluklarını güçlendirir.

Kuantum Fiziği ve Minnettarlık

Kuantum fiziği perspektifinden minnettarlık, gerçekliğimizi etkileyen bir enerji formu olarak anlaşılabilir. Kuantum mekaniğinin ilkeleri, düşüncelerimizin ve duygularımızın izole olmadığını, evrenle temel bir seviyede etkileşimde bulunduğunu öne sürer.

Enerji ve Titreşimler
Pozitif bir duygu olarak minnettarlığın, titreşim frekansımızı yükselttiğine inanılır. Bu daha yüksek frekans, çevremizi etkileyebilir ve olumlu deneyimleri çekebilir. Minnettar bir zihin yapısını sürdürerek, bolluk ve olasılık akışı ile uyum sağlarız.

Gözlemci Etkisi
Kuantum fiziği, gözlemci etkisi kavramını tanıtır; burada gözlem eyleminin kendisi bir deneyin sonucunu etkileyebilir. Benzer şekilde, minnettarlığı geliştirmek bilinçli bir gözlem şekli olarak görülebilir—hayatımızın olumlu yönlerine odaklanarak, gerçekliğimizi olumlu bir şekilde şekillendirebiliriz.

Bağlantılılık
Kuantum fiziği, parçacıkların birbirine bağlı doğasını ortaya koyduğu gibi, minnettarlık da insan deneyiminin bağlılığını vurgular. Minnettarlığımızı ifade ettiğimizde, bizi destekleyen ilişkiler ve olaylar ağını kabul ederiz, bu da birlik ve ortak amaç duygusunu geliştirir.

Minnettarlık ve Sağlık

Birçok çalışma, minnettarlığın hem zihinsel hem de fiziksel sağlık için önemli faydaları olduğunu göstermiştir.

Zihinsel Sağlık Faydaları
Minnettarlık pratiği, stres, anksiyete ve depresyonun azalmasına yol açabilir. Pozitif bir bakış açısı geliştirir, dirençliliği artırır ve genel duygusal refahı iyileştirir. Minnettarlık, odağımızı neye sahip olmadığımızdan neye sahip olduğumuza kaydırır ve tatmin ve neşe duygusu oluşturur.

Fiziksel Sağlık Faydaları
Minnettarlık, daha iyi fiziksel sağlık sonuçlarıyla da bağlantılıdır. Daha düşük tansiyon, gelişmiş bağışıklık fonksiyonu ve daha iyi uyku kalitesi ile ilişkilendirilmiştir. Stresi azaltarak, minnettarlık vücudun üzerinde zararlı etkilerini hafifletir ve genel sağlığı teşvik eder.

Pratik Minnettarlık Uygulamaları
Günlük yaşama minnettarlık katmak basit ama derin etkili olabilir. Minnettarlık günlüğü tutmak, şükran duyduğunuz şeyleri düşünmek veya başkalarına teşekkür etmek gibi uygulamalar, bu olumlu zihniyeti güçlendirebilir. Zamanla, bu uygulamalar bakış açınızı değiştiren ve yaşam kalitenizi artıran alışkanlıklar hâline gelebilir.

Minnettarlık ve Nörobilim

Minnettarlığın, ödül, ahlaki biliş ve sosyal bağlanma ile ilişkili beyin bölgelerini aktive ettiği gösterilmiştir. Beyin görüntüleme çalışmaları, minnettarlığın mutluluk ve refah ile ilişkili nörotransmitterler olan dopamin ve serotonin salınımını teşvik ettiğini ortaya koymuştur.

Siz Nasıl Minnettarlık Pratiği Yapıyorsunuz?
Minnettarlığın gücünü ve etkilerini keşfettikten sonra, kendi hayatınızda minnettarlığı nasıl pratiğe döktüğünüzü düşünmeye davet ediyoruz. Gündelik yaşamınıza minnettarlığı dahil etmenin yolları nelerdir? Paylaşmak isterseniz, minnettarlık pratiğinizin sizin için ne gibi olumlu değişiklikler yarattığını duymak harika olurdu! Sizce minnettarlığın hayatınıza kattığı en büyük değer nedir?

Kişisel Gelişim-Self evolution içinde yayınlandı | , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

 Lineer Zamanın Ötesindeki Gerçekliği Keşfetmek

Dr. Ibrahim Karim bir mimardır; ünlü F.I.T. Zürich, İsviçre mezunu olup, Turizm Planlaması alanında BA/MA ve D.Sc. derecelerine sahiptir. Dr. Ibrahim Karim, ara sıra çeşitli üniversitelerde Mimarlık dersleri vermektedir. Dr. Karim, babası Dr. Sayed Karim tarafından 1930’larda kurulan Alemara Consultants Mimarlık firmasının sahibidir. Dr. Sayed Karim, Orta Doğu’da modern mimarlığın öncüsü olarak tanınmakta olup, Antik Mısır’ın büyüklüğünün arkasındaki kültür üzerine birçok kitabın yazarıdır.

Zamandan öte gerçekliği keşfetmek

Merhaba, Guy burada. Bugün podcast’e Biogeometry’nin kurucusu Dr. İbram Karim’i tekrar davet ettim. Benim gözümde, o mutlak bir efsane ve harika bir insan. Eğer Biogeometry hakkında her şeyi öğrenmek ve bunun evinizde ve kişisel bedeninizde, ince enerji seviyesinde rezonansınızı nasıl destekleyebileceğini öğrenmek istiyorsanız, Dr. Karim ve kızı Doria ile yaptığım iki önceki podcast kaydını dinleyebilirsiniz. YouTube ya da Spotify’da arşivlerde isimlerini ararsanız bulabilirsiniz ve çok derin konulara dalıyoruz. Bugün, Dr. İbram Karim’i tekrar podcast’e davet ettim ve evrenin mekanikleri hakkında oldukça hafif bir konuya girdik. Temelde, evrenle etkileşimimiz ve beş duyumuzun ötesindeki yaşam, açıklayabileceğim şey bu. Şimdi, bu derin bir podcast. Yalan söylemeyeceğim. Bu, yürüyüş yaparken dinlemenizi, zaman ayırmanızı ve onun söylediklerini gerçekten içine almanızı önerdiğim bir podcast. Bugünü çok sevdim. Ve açıkçası bugün geri çekilip dinledim. Podcast ve röportaj yaparken insanların takdir etmesini istediğim bir şey, online olarak bir podcast kaydetmenin, yüz yüze olmaktan çok farklı olduğudur çünkü bir ayrım var. Bu sefer kullandığım yazılımda kayıt sırasında gecikme yaşandı. Şimdi, nihai ürün olarak dinlediğinizde farkı asla bilemeyeceksiniz çünkü düzenlenmiş ve güzelce birleştirilmiş. Ama kayıtta, bu gecikme nedeniyle, bu bölüme istediğim şekilde sohbetler oluşturmakta zorlandım. Bu yüzden bilgeliği ve bilgisiyle, geri çekilip onun konuşmasına izin verdim. Bu nedenle bu bölümde çok konuşmadım, ama şimdi nedenini biliyorsunuz. Ve dürüst olmak gerekirse, bu tür bilgeliğin akmasına izin verecek bir alan yaratmak istiyorum çünkü onun söyledikleri gerçekten devrim niteliğinde, hayat değiştiren şeyler, eğer ciddiye alırsanız. Neyse, Biogeometry hakkında daha fazla bilgi edinmek isterseniz, web sitelerine geri dönebilirsiniz. Ayrıca, Biogeometry hakkında daha fazla bilgi edinmek ve Avustralya ya da Yeni Zelanda’da ürünlerini satın almak isterseniz, liveandflow.co’ya gelin, çünkü biz burada Biogeometry distribütörüyüz ve bunu çok kullanıyoruz. Neyse, çok konuştum. Şimdi Dr. İbram Karim’e geçelim. Umarım bir gün, dünyanın herhangi bir yerinde, bir aşamada, bir yerde sizi şahsen tanışırım. Haziran, Temmuz 2024’te Bali’de olacağız ve yıl sonunda, Ekim’de Hırvatistan’da olacağız. Gelin. Pişman olmayacaksınız. Çok güçlüler. Neyse, benden çok sevgiler ve yakında görüşürüz.

Ve bu lineer boyutta zaman çok hızlı geçiyor, söylemeliyim. Gizli Gerçekliğinizi ayırttım. Paylaştığınız bilgi derinlikleri aklımı uçurmaya devam ediyor. Bugün sizi podcast’e davet ettim, sanırım gerçeklik ve onun gizli yönleri hakkında bir tartışma yapalım diye. Çünkü biraz önce yayının dışında, kendi ruhsal uyanışımdan ve özellikle son 10 yılda gerçeklik algımın nasıl değiştiğinden bahsediyorduk. Ve sizin perspektifinizden, tüm bilginiz ve deneyiminizle, gerçeklik ve algısı hakkında, sanırım yaşam ve ölüm ve inançlar hakkında neler öğrendiğinizi bilmek isterim. Söz sizin.

İbrahim Karim: Öncelikle, “Gizli Gerçeklik” kitabının oldukça büyük olduğunu ve insanların anlamakta biraz zorlandığını belirtmek istiyorum; kitabı okumaları ve yeniden okumaları gerekti. Bu yüzden kitap incelemelerine başladık, biliyorsunuz. Şu ana kadar üç video çektik ve önümüzdeki dönemde kitabın geri kalanıyla devam edeceğiz. Yani kitabı anlatacak, tartışacak ve tüm bunları yapacağız. Bu, insanlara kitabı anlamalarında yardımcı olacak.

İçimizdeki İki Gerçeklik

Ama şimdi, eğer gerçekliği anlamak istiyorsak, o zaman yaşadığımız iki gerçekliğin bazı temel, diyelim ki, tanımlarıyla başlamamız gerekiyor. Çünkü içimizde iki ruhla yaşıyoruz gibi bir durum var. Duyusal bir ruhla yaşıyoruz, ve bu duyusal ruha bazıları ölümlü ruh diyor. Bir de duyular ötesi ruh var ve bu da ölümsüz ruh oluyor, anlıyor musunuz? Şimdi, bu ikisinin modern insanda nasıl ayrıldığını size açıklayacağım çünkü bu her zaman böyle değildi. Doğadaki tüm canlılarda, iki ruh çok bağlantılıdır. Yani, ikisini içeren tek bir homojen ruh oluştururlar. Modern insanda, bu iki ruhun ayrılması sorunu var ve bu da uğraşmamız gereken iki gerçeklik olduğu anlamına geliyor. Evet, bu iki gerçeklik aynı anda var ama duyusal algımız bizi bir gerçeklikle sınırlar ve bu tek bir gerçeklikle uğraşmayı daha kolay hale getirir. Ama her iki gerçekliğin bu farkını anlamak için, öncelikle, dünyamızı veya gerçekliğimizi nasıl algılıyoruz? Bunu biliyoruz, temelde, bu konuya çok derinlemesine girmeyeceğim ama sadece birkaç kelimeyle bahsetmek istiyorum.

Duyusal algımız, mutlak gerçekliğin sıfırdan sonsuza kadar olan tüm aralığının yaklaşık %1 veya %2’sinden bilgi alır. Yani duyusal algımız çok çok sınırlıdır. Şimdi duyuların bilgisi, beyne gider ve beyin, öncelikle bu bilgiyi bazı niteliksel ölçeklerle değerlendirir. Niteliksel ölçeklerden kastım nedir? Görsel kortekse, örneğin, başın arkasında yer alan bölgeye gider ve duyusal etkinin sinirlerdeki enerji dalgalanması renk olarak kodlanır. Heyecan kırmızı verir. Sakinlik mavi verir diyelim ve ortada yeşil olur. Bu, duyusal etkinin bir tür renk koduna çevirisidir. Aynı şey kulaklar için de geçerlidir, başka bir duyusal etkinin çevirisi, sesin müzikal notalar gibi ses notalarına dönüşmesidir. Örneğin, dokunma hissiniz, dokunuşunuzu başka bir alana götürür ve burada kaba ve pürüzsüz gibi algılarınız olur. Koklama da aynı şey. Yani bu duyusal algılar, örneğin, beyninizdeki gerçekliğinizi bir şekilde inşa etmek zorundadır, ve aslında sadece inşa etmekle kalmayıp, aynı zamanda inşa etmeli, projelendirmeli ve karşınızda maddeselleştirmelidir.

Şimdi, burada düşünüyorsunuz, dünyayı nasıl maddeselleştiriyorum? Çok basit. Eğer dokunma hissiniz olmasaydı, maddesel bir dünya olmazdı, çünkü dokunma hissi size bir şeyin katı olduğunu hissettirir. Şimdi, size dokunma hissini anlamanız için küçük bir egzersiz vereceğim. Elinizi önünüzdeki yüzeye, masaya, diyelim ki, hareket ettirin ve elinizi bu şekilde hareket ettirin, yani herhangi bir yüzeyde bu şekilde, parmaklarınızı hareket ettirin. Şimdi, farklı şeyler düşünün. Çok mutlu bir anı düşünün, ve hayatınızdaki çok, çok rahatsız edici bir anı düşünün. Ya da sizin için iyi olan bir şeyi ya da zararlı olan bir şeyi düşünün. Sonra, düşünürken, elinizi yüzey üzerinde yavaşça hareket ettirirken, aynı miktarda baskı uygulayın. Her düşünceyle birlikte, parmaklarınızın altındaki yapışkanlık, pürüzlülük ve pürüzsüzlük değişmeye başlayacaktır. Bazen daha yapışkan, bazen daha pürüzsüz olduğunu göreceksiniz. Buna yoğunlaşırsanız, aslında bazı radyo dalgası cihazları var, biliyorsunuz, bedeninizin enerji üzerindeki etkisini değerlendirmek için kullanılan radyo dalgası cihazları bu prensibi kullanır. Bir tür pedleri var, üzerinde deri gibi bir yüzey gerili, tıpkı bir davul yüzeyi gibi bir alet üzerinde, ve parmağınızı bunun üzerine koyup, farklı şeyleri ölçerken parmağınızı üzerinde kaydırmaya devam edersiniz. Ve ped üzerindeki yapışkanlık, bedeninizin etkileşimde bulunduğu enerjinin kalitesi hakkında size bir fikir verir. Yani tamamen maddi olarak düşündüğünüz şey bile, onunla etkileşiminiz bir duyusal algıdır, anlıyor musunuz? Şimdi, tüm bu duyularımızı alıyoruz ve bunları dış dünyaya nasıl projelendiriyorsunuz? Yani, dış dünyayı nasıl ben yaratıyorum diyebilirim?

Bu biraz zor görselleştiriliyor. İçinde yaşadığımızı düşünebiliriz, ama onu yapmak oldukça büyük bir varsayım.

Dış dünya algımız

Bu yüzden buna biraz farklı bakalım. Öncelikle, maddenin ötesinde olanın bir boşluk, bir vakum olduğu bilimsel düşüncesini bir kenara bırakmalıyız, biliyorsunuz. Bu, bilimin bir parçasıydı; dışarıda olanı boş bir alan, bir vakum olarak görürlerdi, ama artık öyle değil. Yavaş yavaş arka planda karanlık madde, karanlık enerji gibi şeyleri keşfetmeye başlıyorlar ve bu durum onların fikirlerini değiştirmelerini gerektirecek. Ve anlamamız gereken şey, evrenin arka plan enerjisinin aslında enerjik bir ortam olduğudur. Bu, duyularımızın ötesinde birçok şeyi barındıran, son derece enerjik bir ortamdır.

Biyogeometrinin kalite fiziğinde, aslında, dediğimiz gibi, yalnızca %2 ile ilgileniyoruz, bu yüzden yalnızca %2’yi biliyoruz. Ama sadece %2’yi bildiğimiz ya da algıladığımız için, geri kalan %98’in hiçbir şey, bir boşluk olduğunu varsaydık. Bu, bizim zayıf zihinlerimizin bir varsayımıdır. Ama gerçekte, geri kalan hiç de boşluk değil.

Bir şişe hayal edin, her türlü renkte kumla dolu bir şişe. Ve bunu iyice karıştırırsınız ve baktığınızda, karşınızda gri bir kütle görürsünüz, ki bu tüm renkleri içerir. Bu yüzden, şişenin içinde her şey ve hiçbir şey varmış gibi görünür. Şimdi, sadece tek bir renk tonunda gözlük taktığınızı düşünün ve şişeye bakın; yeşil renkte bir gözlük takıyorsanız, birdenbire şişedeki sadece yeşil kum tanelerini algılayacaksınız. Böylece, aniden bir desen ortaya çıkar. Beyniniz, yeşil parçaların düzeniyle etkileşime girer ve onları algıladığınız bir desen haline getirir. Yani, desen ve rengi siz dayatıyorsunuz çünkü bunlar beyninizden geliyor; bunları şişede olan her şeye dayatıyorsunuz. Bu, bir arka plana, bir ekrana bir resim yansıtmak gibidir. Ekran, tüm renkleri içeren mutlak şeydir. Yeşil parçacıklar, aslında algıladığınız dünyadır. Yani, algılanan gerçekliğinizi mutlak gerçekliğin bir arka planına yansıtıyorsunuz. Şimdi, duyularınız mutlak gerçekliği algılayamaz, sadece ondan maddeleştirdiğinizi algılarlar. Bu yüzden renkleri, sesleri, dokunuşları algılarsınız. Bu şekilde dünyanızı maddeleştirirsiniz, yani bu türden bir form oluşturur, bir dünyayı madde formuna getirirsiniz. Böylece siz, formları olmayan bir arka plan ortamından veya üzerine yansıtılan bir dünyadan, bir gerçeklik oluşturuyorsunuz.

Algı ve farklı duyusal aralıklar

Bu, gerçekliği yansıtmanın daha önce birçok kez açıkladığımız temel bir yolu, ancak sizi biraz daha derinlere götüreyim ki daha heyecanlı olsun, tamam mı? Evet, böyle yerde duramayız. Birlikte derin sulara dalmalıyız. Eğer yaşadığımız dünyayı yaratmada bir rol oynuyorsak, bunu duyularımızın bu sınırlı aralığındaki bilgilerle yapıyoruz.

Şimdi, bizimle aynı dünyada yaşayan diğer türleri düşünün, ancak onların duyusal aralıkları bizden farklı. Örneğin, virüslerin duyusal aralıkları bizden farklıdır. Tamamen farklı bir dünya algılarlar ve onunla etkileşime girerler. Onlar için dünyaları maddeseldir. Şimdi, hayvanlar, örneğin köpeğinizi veya kedinizi ele alın, onların algısı bizimle örtüşüyor ama bir kısmı biraz kaymış. Yani, bizim gördüğümüz tüm renkleri görmezler, belki daha az renk görürler ama öte yandan bizim için görünmez olanları daha fazla görürler. Ancak duyuları kaymışsa, bu demektir ki onların dünya inşasında ve projeksiyonunda bir tarafta daha az bilgi ve diğer tarafta daha fazla bilgi olacaktır.

Bu yüzden hayvanlar, bizimkinden farklı bir dünyaya sahip olacaktır. Bizimle aynı dünyada yaşamalarına rağmen, bizimle maddi dünyamızın bir parçasında yaşıyorlar, ama bizim hayal edemediğimiz daha geniş bir maddi dünyada hareket ediyorlar. Örneğin, onlara görünür bir varlık, bir melek veya başka bir varlık, bir ruhani varlık ya da doğa ruhu gibi bir şey olabilir. Şimdi, onlar için, bu varlıklar maddi olacaktır çünkü duyusal algılarının içindedir. Yani, bu varlıklarla etkileşime girebileceklerdir, tıpkı bizimle etkileşimde oldukları gibi. Bu da demek oluyor ki, bu kadar çok farklı türle birlikte, birçok üst üste binmiş, bu şekilde, maddi gerçeklikleriniz olacak. Hepsi maddesel ama birbirlerinin üzerine binmişler. Şimdi, duyusal verilerimiz ya da aralığımız, onları birbirinden ayırır, böylece her tür bu dünyalardan biriyle etkileşir ve sonra bu, o türün katı maddi dünyası olurken, diğerleri onun üzerine binmiş, ama o tür tarafından algılanmamıştır. Belki bazı türler bir numaralı maddi dünyada yaşıyor, diğerleri üç numarada, diğerleri yedi numarada ve tüm bu maddi dünyalar üst üste binmiş ama her tür için maddesel değiller. Her tür, bu dünyalardan birini maddeleştiriyor.

GL: Hayır, bu inanılmaz. Diyelim ki köpeği veya kediyi ele aldığımızda, onların algı bandının bizimkinden farklı bir aralıkta olmasından bahsediyorsunuz; bu durumda, onların gerçekliğinin katmanlı bir şekilde maddeleşmesi söz konusu oluyor. Bu, bizim algı bandımızda göremediğimiz şeylerin, farklı türler için, onların algısında maddeleşen farklı katmanlar anlamına geliyor mu? Yani bu, onların algılarında fiziksel veya maddi gibi görünen bir şeye dokunabilecekleri veya onu deneyimleyebilecekleri anlamına gelir mi, ama biz bunu kendi algı bandımızda bile göremeyiz?

Dr. I.K.: Evet, öncelikle, onlar bizim yaşadığımız maddi dünyanın dışına çıkmazlar. Hayır, bu dünya genişletilmiştir. Yani, biraz genişletilmiş, böylece diğer boyutlara adım atabilirler. Şimdi, burada çok ilginç bir kısım var; onların boyutlarını bizimkilerden tartışırken. Biz bu sınırlı duyusal dünyada yaşıyoruz ve sonra, extrasensory (duyular dışı) boyut tamamen algılanmaz, bilinçaltında kalır. Ama bu, algının beyindeki odağının tamamen sol beyin moduna, bu analitik sol beyin moduna kaymış olmasından kaynaklanıyor. Tamam, her zaman böyle değildi.

Örneğin Carl Gustav Jung’un insanlık sınıflandırmasını ele alırsak, İsviçreli psikolog, algı kaymasına dayanarak insanlığı sınıflandırdı. İnsanı şekil ile sınıflandırmadı, mesela. İnsanı nasıl şekil ile sınıflandırabilirsiniz? Bugün üç milyon yıl öncesine ait insan kalıntıları buluyoruz. Belki yakında 100 milyon yıl öncesine ait bir şey keşfedebiliriz. Ama biliyoruz ki insanlar, ya da Adem soyu sadece belki altı, 10.000 yıldır burada, böyle bir şey. Peki bu iki şeyi nasıl uzlaştırabiliriz? İnsanlar milyonlarca yıldır burada yaşıyor olabilir. Ve aynı zamanda, inançlarımıza göre, Adem soyu burada sadece bu yılların küçük bir kısmında var oldu. Yani bu demektir ki, modern insan ırkı veya Adem soyunu, sadece fiziksel kalıntılar veya beden analiz ederek diğer ırklardan ayıramazsınız. Bu, sanki belirli bir araba markasının tüm sürücülerinin aynı olduğunu düşünmek gibi. Bunu söyleyemezsiniz. Evet, genç bir adam, yaşlı bir adam, bir kadın veya başka biri olabilir. Aynı araba markasına sahip olmak, aynı sürücüye sahip olduğunuz anlamına gelmez. Yani bu, insan bedeniyle aynı şeydir. Milyonlarca yıldır insan bedenleri olması, içerideki sürücünün her zaman aynı olduğu anlamına gelmez, anladınız mı? Belki de Adem soyu, geç bir aşamada gelen bir sürücüdür ve ondan önce başka bir sürücü türü vardı.

Modern insan ırkının veya Adem soyunun başlangıcını ne karakterize eder? Onu karakterize eden şey, bilinçteki kaymanın sol beyne geçişi ve sağ beyne kapının tamamen kapanmasıdır.

Bilinç kayması ve sol beyin

Bunun ne anlama geldiğini anlamak için biraz daha erkene gidelim ve hayvanlardan başlayalım, Hayvanlar, bilincin odağının hala sağ beyinde olduğu bir beyne sahiptir. Gördünüz mü, bu, algının odağı. Yavaşça hareket ediyorlar. Sol beyin yavaşça gelişiyor, ama fiziksel açıdan değil, algı açısından sol beyin gelişiyor. Analitik duyusal algıyı yavaşça geliştiriyorlar. Daha fazla gelişmeye başladı ama ayrı bir kimlik oluşturacak kadar gelişmiş değil. Hala bilinçaltına bağlılar, bu yüzden bir kolektif kimliğin parçasıdırlar; bazen sürü zihni veya buna benzer bir şey dediğimiz şeydir. Yani, hayvanların kolektif kimliği. Bu, her iki dünyayı birleştirmek demek; yani doğa yasaları onların algısının bir parçasıdır. Ama hayvanların bireysel algısı, doğa yasalarından ayrı bir kimlik oluşturacak kadar güçlü değildir. Yani onlar doğa yasaları içinde yaşarlar, kolektif bir bakış açısıyla, bu yüzden doğa yasaları tarafından yönlendirilirler. Yani hayvanlar, doğa yasaları aslında hayvan yaşamında ana karar vericilerdir.

Şimdi, insanlık, ilkel insanlık orada başlıyor, hayvanlar gibi. Sonra yavaşça, yavaşça, algının odağı sol beyine doğru hareket ediyor. Sol beyine doğru hareket ediyor, neden? Çünkü insanlık yavaşça fiziksel şeylerle etkileşime giriyor, aletler geliştiriyorlar, şeyler geliştiriyorlar, bu yüzden tanımlama ve etkileşim yetisi aslında odağı sol beyine doğru yavaşça çekiyor, ama hala sağ beyinde. O zaman geliyor ki insanlık bir kimlik geliştiriyor, bu hala çok güçlü değil, çünkü odak tamamen orada değil. Çok güçlü olamaz çünkü sağ beyin bilinçaltına kapı hala açık, yani bilinçaltı kontrolü hala eski insanları kontrol ediyor. Gördünüz mü? Ama onlar, çevreden ayrılmalarını sağlayacak bir kimlik oluşturacak kadar bir kişileştirme yetisi geliştirdiler. Yani birdenbire şimdi, insanlık kolektif olarak değil, bireysel olarak düşünmeye başlar. Ve bireysel olarak düşünmeye başladığınızda ama hala sağ beyin bilincinden ayrılmadığınızda…

İnsanın Diğer Boyutlarla Etkileşimi

Peki, ne oluyor? O aşamada, insanlık diğer dünyayı, bilinçaltı dünyayı görebiliyor. Kapı açık olduğunda, duyusal algıyla birlikte, birçok farklı boyutu maddeleştirebiliyorduk. Bu yüzden eski insanları anlamak istiyorsanız, modern insan düşünce tarzıyla yaklaşmamalısınız. Erken insanlar, birçok varlık ve bilgiyi, bilinçaltında, sağ beyinde maddeleştirdiler. Eski sanatlarda veya heykellerde gördüğümüz şeyler, günümüzde tanrı veya uzaylı olarak adlandırdığımız şeyler, aslında öyle değildi. İnsanlık, bilinçaltı alemiyle etkileşime giriyordu ve bu kapı açık olduğunda, kolektif bilinçaltından gelen varlıklarla günlük dünyalarında etkileşimde bulunabiliyorlardı. Bu, düşmüş meleklerin insanlarla yaşadığı ve onlarla evlendiği gibi görünen olayları açıklıyor. Bu kapı kapatıldığında, duyular tekrar %1’lik alana sıkıştı.

Ama burada anlamamız gereken karmaşık bir durum var. Sol beyin algısı, doğrusal zamanda sıkışıp kalmıştır çünkü duyularımız zaman ve mekanı yaratır. Aslında, doğrusal bir eksen veya doğrusal bir zaman algısı oluştururlar. Bu, renkli arka planda bir eksen olarak düşünülebilir. Zaman, yaratılışın nabzıdır; bu, zamanın yasasıdır. Bu pulsatör zaman, çok boyutludur ve her yönde gider. Yani, bir çap içinde doğrusal bir hareket düşünün; duyularınız, tüm zamanın çaplarından birini etkileşime girer ve doğrusal zamanı yaşarız. Bu şekilde, doğrusal zaman algısıyla yaşarız. Küresel zamanın diğer yönlerini bilincimiz kapalı olduğu için görmeyiz.

Ancak, kapı açık olduğunda ve bilinçaltını görebildiğimizde, tamamen farklı bir dünyayı deneyimleyebilirdik. Doğrusal zamanla birlikte, küresel zamanın bazı yönlerini de görebiliyorduk. Eski insanlar ve hayvanlar, karmaşık bir zaman anlayışına sahipti; doğrusal zaman, küresel zamanla iç içe geçmişti. Örneğin, bir köpek, geleceği veya geçmişi görebilir gibi görünebilir çünkü onlar her şeyi “şimdi” olarak algılarlar. Bu yüzden bazen köpekler size yaklaşan tehlikeleri hissedebilir veya size yardım edebilir. Çünkü onlar her iki dünyayı aynı anda yaşarlar.

Modern insanlık ise tamamen doğrusal zamana sıkışmıştır. Doğrusal zamanın yasaları, küresel zamanın yasalarından farklıdır. Bilinçli zihin veya duyusal bilinç, tamamen farklı kriterlerle çalışır. Bu, doğrusal ve küresel zaman arasındaki farklılıkları anlamamızı zorlaştırır. Eski insanlar, hem doğrusal hem de küresel zamanın iç içe geçmiş algısıyla yaşamışken, modern insanlar yalnızca doğrusal zamanla sınırlı bir gerçeklik algısına sahiptir.

Hayvanlarda zaman algısı

Bir köpek örneğin, geleceği ve geçmişi algılamakta sorun yaşamaz. Köpek için her şey şimdidir. Köpek, aslında yarın ya da öbür gün sizin başınıza neler geleceğini görebilir. Köpeğe göre her şey sonsuz bir şimdidir. Bu yüzden hayvanlar bazen sizi uyarabilir ve size yardım edebilirler. Çünkü onlar her iki dünyayı aynı anda yaşarlar. Modern insanlık ise doğrusal zamanın içinde sıkışıp kalmıştır. Doğrusal zamanın problemi, doğrusal zamanı yöneten yasaların küresel zamanı yöneten yasalardan farklı olmasıdır. Bu nedenle bilinçli zihin veya duyusal bilinç, bilinçaltından tamamen farklı kriterlerle çalışır. Çünkü artık bunlar doğrusal kriterlerdir.

Doğrusal zaman ve mekânın ana kriterleri nelerdir? Öncelikle, neden-sonuç ilişkisi vardır, çünkü doğrusal bir yapıdadır. Bu noktada bir şey yaptığınızda, diğer noktayı etkiler. Yani zaman-mekân ilişkisini sadece görürsünüz. Zamanın ileriye doğru hareket ettiğinin farkındasınızdır. Halbuki etkileşimde bulunduğunuz çap da bir nabzın parçasıdır. Bu çap da dışarıdan içeriye ve içeriye geri döner. Başlangıç ve bitişler birbirine bağlıdır, birbirlerinden çıkar ve tekrar birbirlerine gelir. Ama siz sadece ileriye doğru bir yön algılarsınız; geriye, nabzın merkezine doğru bir yönü algılamazsınız. Bu, dışarıdan içeriye doğru bir duygusal yoldur. Siz sadece dışa doğru giden zihinsel yansımayı algılarsınız. İşte bu bizim algımızdır ve bu, her şeyin bu doğrusal neden-sonuç ilişkisini takip etmesi gereken bir dünya yaratır. Bu dünyada ya da bu %1’lik alanda, zaman nedeniyle, doğrusal zaman nedeniyle, şeyler büyür, bir başlangıcı ve bitişi vardır. Küçükten büyüğe ya da gençten yaşlıya doğru büyürler. Her şeyin bir başlangıcı ve bitişi vardır. Bu sadece doğrusal zaman nedeniyle böyledir. Doğrusal zamanın bu ilişkisi bilinçaltında mevcut değildir. Yani yaşlanma kavramı, gelişim kavramı, dünkü ve yarının kavramı, sadece algılanan duyusal zamanın bir yönüdür. Mutlak zaman içinde mevcut değildir. Çünkü her yönde küresel bir hareket olduğunda, burada neden-sonuç ilişkisi yoktur. Çok boyutlu olarak her yönde hareket edersiniz. Bilinçaltında şimdiki zaman, geçmiş, gelecek gibi kavramlar yoktur. Her şey birdir. Doğrusal zaman burada kendi doğrusal yasalarına sahiptir.

Şimdi, modern insanlıkta bilinç ve bilinçaltı arasındaki kapı kapandığında, iki zaman arasında tam bir ayrım oluşmuştur. Doğrusal zaman, doğrusal zaman olmuştur. Küresel zamanın bilinçaltındaki diğer yönü vardır, ancak biz bunu göremeyiz. Ama bilginin gerçekliği her iki yön için de aynı olamaz. Küresel gerçeklikte doğrusal bilgisi olmayan herhangi bir bilgi, örneğin başlangıç ve bitişi olmayan, yönsüz olan, tamamen farklı bir dünyadır. Oraya geçtiğinizde, ve biz geçeceğiz, algınız oraya geçtiğinde aniden hem genç hem yaşlı olabilirsiniz. Algılamak istediğiniz şeye bağlı olarak herhangi bir yönü değiştirebilirsiniz.

Küresel zaman ve zaman yolculuğu

Zamanda veya mekânda hareketinizi yöneten bir doğrusal zaman yoktur. Hem zamanda hem de mekânda hareket edebilirsiniz. Bu nedenle, algıladığımız gerçeklikte zaman yolculuğunu geliştirmeye bu kadar hevesliyiz, çünkü bu zaten bilinçaltımızda var. Zaman içinde sürekli hareket ediyoruz, bu rüyalarınızda ileri geri gitmek gibi normal bir şeydir. Şu ana kadar söylediklerim, gerçek bir konuşma için hazırlık yapıyor. Bu, konuşacak şeyleri tartışmak için kullanacağım temel bilgidir. Şimdi iki farklı zaman-mekân setimiz var. Birini diğerine çeviremiyorsunuz. Bu küresel evrensel bilinçaltı alanındaki herhangi bir bilgi, algımıza geçmek için bir şekilde düzenlenmiş olmalıdır. Farklı kriterlere sahip olması gerekir, bu nedenle doğrusal zamana damgalanması gerekir. Ayrıca bu doğrusal zaman içinde mekâna yerleştirilmelidir. Yani bir çeviri vardır. Ve eğer sol beyin bilgiyi bir varlığa kişiselleştiremiyorsa, resmi bir görüntü olarak algılamayacaktır. Bir bilgiyi anlamak için kişiselleştirmeniz gerekir. Bilgiyi nasıl kişiselleştirirsiniz? Bu bilgiyi alıp, yaşamınızdaki her şeyin anlamlarını içeren duyusal veritabanınızın içeriğiyle ilişkilendirerek yaparsınız. Bu, bugünkü ruhunuzdur, bu sizin veritabanındaki kültürel içeriğinizdir. Bu bilgiyi alıp, ilişkilendirme yoluyla en yakın şeyi bulursunuz ve böylece bizim anlayışımıza çevrilir.

Artık kişiselleştirilmiştir, bir adı verilmiştir, bir anlam verilmiştir, bunlar verilmiştir, ama bunların hepsi doğrusal zaman-mekânımıza uyarlamak için üst üste bindirilmiş kriterlerdir. Bu şekilde çevrilen bilgi, kökeninden tamamen farklıdır. Öncelikle belirli bir zamana uyar. Şimdi, aynı bilgi belirli bir zamana yerleştirildiğinde, geri ve ileri hareketler ve başlangıçlar olur ama olayın geleceğini göremezsiniz. Ve sorun, nereye gittiğinizi göremediğinizde ortaya çıkar; çünkü küresel zaman içinde değilsiniz, doğrusal zaman içindesiniz, bu yüzden korku ortaya çıkar. Bu korku, doğrusal zamanınız olmadığında mevcut değildir. Bu neden-sonuç ilişkisi, doğrusal zamanınız olmadığında mevcut değildir. Bunların hepsi aslında hayatınızı renklendiren şeylerdir. Yaşadığınız ilk korku ölüm korkusudur. Nereye gidiyorum? Modern insanlıkta kapı kapandığı için sizden ayrılmış olan diğer ölümsüz ruhun orada zaten olduğunu, bildiğini, orada zaten yaşadığını bilmiyorsunuz.

Ölümden Sonraki Hayat Kavramı

Ölümden sonraki yaşamı, bu yaşamdan sonra gideceğiniz bir yaşam olarak konuşmak yanlıştır ya da bu yaşamdan sonra bir yaşamımız mı var? Hayır, diğer hayattan bahsetmelisiniz, çünkü diğer hayatın bizimkine benzer bir zaman-mekânı yoktur, bu yüzden ona zaman-mekân kriterlerinizi uygulayamazsınız, önce veya sonra diye düşünemezsiniz.

Diğer hayat, bir okyanus gibidir ve üzerine düşmüş bir yaprak vardır ve bu yaprak okyanusun üzerinde yüzmektedir. Bu yaprağın üzerinde oturduğunuzda, sadece yaprağın kendisini ve nasıl hareket ettiğini görürsünüz. Okyanusun sizi nereye götürdüğünü bilmezsiniz. İşte bu, sizin doğrusal zamanınızdır. Ama yaprak, zaten okyanusun üzerindedir. Ancak bunu bilmezsiniz çünkü ayaklarınızın altına baktığınızda sadece yaprağı görürsünüz, suyu görmezsiniz. Şimdi, yavaş yavaş yaprak su toplamaya başlar ve ardından okyanusa batmaya başlarsınız. Ama her halükarda, hep okyanusun üzerindeydiniz. Okyanusu hiç terk etmediniz. Sadece ayaklarınızın altındaki yaprağa bakıyorsunuz. Biraz sağa veya sola bakarsanız, gerçekten nerede olduğunuzu, yani okyanusta olduğunuzu görürsünüz. İşte ölümden sonraki yaşam budur.

Ölümden sonraki yaşam, her zaman bulunduğunuz yerdir ve o da okyanustur. Sizi bir yaprak başınıza düştüğü ve orada ne olup bittiğini görmek için üzerine atladığınız bir şey olarak görmeniz, bunu kalıcı bir siz yapmaz. Bu sadece… bir doğrusal durumdur. Şimdi, ölümsüz ruh, doğrusal zaman olmadığı için ölümsüzdür. Doğrusal zaman, ölümlü demektir; başlangıç ve bitiş vardır. Ama küresel zaman, sizi çok boyutluluğa götürür. Yani sadece bu boyutta değil, gerçekte gerçekliğin %98’inin tüm boyutlarında. Bu nedenle, tüm boyutlarda var olan bir nota gibi yankılanan bir pulstür. İçinizdeki ölümlü ruh aslında varoluşun %98’inin her şeyiyle rezonanstadır. Bunu böyle düşünmelisiniz.

Siz çok boyutlu bir insansınız. Bilinçaltınızı, yani bilinçdışınızı biraz açıp bir bakabilseydiniz, evrenin çok boyutluluğunu gerçek siz olarak görebilirdiniz. Acele etmeye gerek yok. Yani burada gözlerinizi kapattığınız gün, zaten orada olacaksınız. Ama orada olduğunuzda, buradan oraya geçtiğinizi hissetmeyeceksiniz. Hayır, her halükarda oradaydınız. Hayatınızda sadece kısa bir an için, dışarıda bir ağaca bakmış gibi oldunuz ve sonra tekrar baktınız. Tüm zaman boyunca odada kalmışsınız, görüyorsunuz? İşte bu, bu diğer boyutla etkileşim kurma şeklinizdir. Peki sonra ne olur? Bu diğer ya da çoklu doğrusal olmayan boyutlarda, tüm evrenin bir ve etkileşimli bir birlik olduğu, her şeyin bu birliğin parçası olduğu yerlerde nasıl hareket edebilirim?

Zaman ve mekân akışkandır. Yani zaman akışkansa, geçmiş, şimdi ve gelecek hepsi aynıdır. Bir büyük bilgi kümesindesiniz. Burada olduğunuz gibi görünebilirsiniz. Doğduğunuz günden öldüğünüz güne kadar yaşamınızın fotoğraflarının olduğu bir kitabınız var. Kitabın sayfalarından geçip ilişkileri görüyorsunuz. Şimdi ciltlerini çıkarırsanız, fotoğrafları rastgele yere fırlatabilirsiniz, artık onları bağlayan hiçbir şey yoktur. Hiçbir zaman mekân veya herhangi bir şey. Aslında herhangi bir fotoğrafı alıp bakabilirsiniz. Aynı şey burada da geçerlidir. Herhangi bir durumda, geçmişte, gelecekte veya şimdiki zamanda olabilirsiniz. Hepsi büyük bir etkileşimli şeydir. Ve şimdi her fotoğrafla etkileşimde bulunuyorsunuz. Gelecek ve geçmişe giderek, her şey içsel olarak mevcuttur. Peki ya mekân? Mekân burada biraz farklıdır. Yerdeki yaşamınızdaki her fotoğrafın kendi mekânı vardır. Yani bir mekânı düşündüğünüz anda, onun parçası olursunuz. Yani bu mekânın, şu mekânın ve şu mekânın parçasısınız. Mekân sınırları olmayan bir şekilde hayal edin. Kimlik sınırları yoktur, bu nedenle evrenin dört bir yanında kendinizin birden fazla kopyasını bulabilirsiniz. Evrenin her yerinde kendinizin birden fazla kopyasına sahip olabilirsiniz. Şu an bunların farkında değilsiniz. Tek düşündüğünüz, bir İbrahim ile konuşan tek kişi olduğunu düşündüğünüz kişisiniz ve bu tek varlık. Diğer milyonlarca kişi ve milyonlarca İbrahim’in farklı şekillerde etkileşimde bulunduğunu bilmiyorsunuz. Ve belki bazıları etkileşimleri aracılığıyla, biraz farklı hale gelirler. Hepsi aynı yaşta veya aynı şekilde değildirler.

Küresel Zaman-Mekân

Bu, küresel bir zaman-mekân dünyasıdır ve küresel zaman-mekânda aslında birey olarak var olabilir, birey olarak hareket edebilir veya bir grup, tür ya da evrensel bir varlık olarak kolektif hareket edebilirsiniz çünkü burada doğrusal zaman-mekân yoktur.

Şimdi, bilincim nasıl evrensel hale gelebilir? Nerede bulunuyorum? Bu tamamen farklı bir kriterdir, görüyorsunuz. İki boyutun tamamen farklı yasa setlerine sahip olduğunu anlayarak, burada bir sorunumuz var. Evrensel boyuttan, bilinçaltından bilgiyi sınırlı bir doğrusal akla nasıl açıklayabilirim? Görüyorsunuz, doğrusal akılda elinizdeki ne varsa onu kullanmalısınız. Fiziksel ötesindeki şeyleri doğrusal akla açıklamaya çalışırken, sadece sol beyin, zaman-mekân nedenselliğini kullanarak açıklayabilirsiniz çünkü aksi takdirde akıl bunu anlamaz. Bu, fiziksel gerçekliğinizde şeyleri açıklıyorsanız sorun değil. Ama diğer boyuttaki şeyleri neden-sonuç ilişkisiyle açıklamaya başladığınızda ve orada böyle bir şey mevcut değilse, işte burada problemler başlar. Şöyle demeye başlarsınız: Burada bir şey yapıyorum ve sonra bunun bedelini ödüyorum veya ölümden sonraki yaşamda bedelini ödüyorum. Tamam, şimdi bir şey yaptım ve bu yaşamda bedelini ödüyorum dediğinizde, buna böyle bakabilirsiniz. Bu yaşamda, zamanınız ve mekânınız içinde nedensellik vardır. Buradaki eylemler ve tepkiler normaldir. Eylem ve tepkileri analiz edebilirsiniz. Ama bu düşünce tarzını diğer boyuta götürüp, orada mevcut olmayan nedensellik ve etkileri uygulamaya başlamaya çalışmayın. Orada böyle bir şey yok. Burada bildiğiniz tüm yasalar orada artık mevcut değildir.

Evrensel yasa nedir, bazı yasalar evrensel olmalıdır çünkü biz diğerinin bir parçasıyız, bu yüzden oradaki bazı yasaların burada da mevcut olması gerekir. Rezonans yasası, çok boyutlu rezonans, diğer boyutta olduğu gibi zaman ve mekânımızda da mevcuttur. Bu yüzden, buradaki bir eylemin diğer tarafta rezonans etkisi yaratacağını düşünmelisiniz. Ancak diğer taraftaki rezonans etkisi, geçmeden önce tüm zaman-mekân kriterlerinden arındırılmış olacaktır, anlıyor musunuz? İşte fark bu. Ölümden sonraki yaşamdan bahsederken, endişelenmeyin, zaten oradasınız. Şimdi sorun şu ki, hayvan bunu farkında çünkü hayvan aynı anda her iki dünyada da yaşıyor. Dolayısıyla bir hayvanda ölüm korkusu kavramı, hayvanlar dünyasında ya da kuşlar dünyasında mevcut değildir. Sizin düşünce tarzınızı hayvana dayatıyorsunuz. Öncelikle, mekân ve zamanı ayrı ayrı ele alalım. Hayvan bir türün parçasıdır. Kimliği kolektif bir kimliktir. Fiziksel düzeyde, türün bir parçasının kaybı, bir sepet dolusu meyveden birinin düşmesi gibidir. Burada bir portakalın elinizden düşüp kaybolması gibi değildir. Küçük bir parça düşer, diğer parçalar gelmeye devam eder. Dolayısıyla, hayvan burada, bir ayağı doğrusal zaman içinde ve diğer ayağı çok boyutlu zaman içindedir. Aynı anda her iki dünyada da yaşıyor, görüyorsunuz.

Doğada Hayat ve Ölüm

Hayvan için, bu odadan bir sonraki odaya geçmek duygusal olarak büyük bir şey değildir çünkü her zaman orada olmuştur. Sürekli olarak hareket ediyordur, iki oda arasında gidip geliyordur. Şimdi bir kelebeğin, bir tırtılın kelebeğe dönüşmesini hayal edin. Tırtılın ölmekten korktuğunu mu düşünüyorsunuz? çünkü tırtıl, başka bir tür olarak, doğrusal zamana sınırlı değildir; tırtıl kelebek dünyasını görür, kelebek de tırtılın dünyasını görür. Yani bir odadan diğerine geçmek doğal bir şeydir. Bu yüzden doğada hayat ve ölümü karşılaştıramazsınız. Bu, doğayı yöneten ilahi yasanın bir parçasıdır.

Hayatlarımızda yaptığımız tüm öldürmeleri bununla karşılaştıramaz ve bunun doğal olduğunu söyleyemezsiniz. Hayır, bu tamamen farklı bir hikaye. Bu iki şeyi birbiriyle kıyaslayamazsınız. Şimdi, bir hayvan öldüğünde çok üzülüyorsunuz çünkü hayvan uzaklaşmış ve ömür boyu dostunuz sizi terk etmiş gibi hissediyorsunuz. Gerçekte, köpek hiç sizi terk etmemiştir. Boyutunuza girip çıkar, ancak siz bunu göremezsiniz. Her zaman orada olmuştur. Sadece fiziksel kısmını kaybetmiştir ama geri kalanı her zaman oradadır. Dolayısıyla diğer tarafta olmak doğal bir şeydir. Orada her zaman varsınız ve bu sizin ölümlü ruhunuzdur.

Bir apartmanda yaşadığınızı, bir arkadaşınızla birlikte iki kişinin yaşadığını hayal edin. Eski zamanlarda birlikte oturur, birlikte konuşur, birlikte yemek yerlerdi. Ama biri bir tarafa bakan bir odada yaşar, belirli bir manzaraya sahipti, diğeri ise odası diğer tarafa bakıyordu. Ama yine de bir araya gelip oturabilir ve etkileşimde bulunabilirlerdi. Yani aralarında bir sorun yoktu. Her biri diğerine ne gördüğünü anlatırdı.

İki kişi birbiriyle konuşmamaya karar verir, yani her biri odasına gider, kapıyı kapatır, diğer kişiyle oturmak istemez. İşte bu modern durumdur, görüyorsunuz. Bilgi alışverişinde bulunmazlar. Ve mesele şu ki, kendinizi ben şu kişiyim diye görüyorsunuz ve diğer kişi odada kapalı. Aslında burada geçici bir şey olduğunuzu ve yakında diğer kişi olacağınızı bilmiyorsunuz. Her zaman oradaydınız. Hayat ve ölümü bu şekilde değerlendirmelisiniz. Hayat, gerçek özgürlük deneyimini yaşamak için harika bir fırsattır çünkü bir rüyada örneğin, diğer tarafa geçtiğinizde doğanın yasalarıyla bağlısınız. Yani doğal evrimin bir parçasısınız. Burada, bu karar verme sürecini deneyimlemek için size özgürlük verilmiştir ve bunu o kadar çok karıştırmayı başardınız ki, bu yüksek düzene geri dönme ihtiyacı hissetmeye başlayacaksınız çünkü buradan geri dönüş yok. Her şeyi parçalayacaksınız. Burada, kendi kararınızı alma deneyimi geçici bir şeydir. Size öğretmek için yapılmıştır. Şimdi, küresel zaman ile doğrusal zaman arasındaki bu ilişkiyi size gösteren bir başka örnek vereceğim.

Küresel Zaman ve Doğrusal Zaman

Şimdi, yaşadığımız bu dünyayı yaratmak için, bunun zihnimizden bir yansıma olduğunu kabul ettik. Şimdi, bu dünyayı, bu fiziksel gerçekliği yansıtmak için, işleyen duyulara sahip olmalıyız. Eğer duyularınız yoksa, gerçekliği yansıtamazsınız. İşleyen duyulara sahip olmanız gerekir. Ancak işleyen duyulara sahip olmak için, beyninize hayat enerjisi taşıyan kanın akıyor olması gerekir. Bu, duyularınızın işleyişi için bir ön koşuldur. Tamam. Ama bu, önce yaşamakta olan bir bedene sahip olmanız gerektiği anlamına gelir. Duyularınızın uyanması için önce bir kalbiniz olmalı. Duyular, işte bu sizsiniz, kimliğiniz. Ama bu, varlığınızın, duyusal varlığınızın ve evrensel ruhun doğuşunun, aslında ikinci bir aşama olduğu anlamına gelir, ilk aşama değil. İlk aşama, sizi canlandırması veya size kan vermesi gereken yaşayan bir kalptir. Yani varlığınız, bedene ikincil bir öneme sahiptir. Tamam, peki kalp atışını ne sağlar? Sindirim sisteminizin çalışmasını ne sağlar? Eğer bu değilse, bu siz olamazsınız. Çünkü bu, varlığınızın ön koşuludur.

Aslında, evrenin çok boyutlu yasaları, sizin bilinçaltı seviyenizde, bedeninizdeki yaşam nabızlarını düzenler. Yani, kalbiniz aslında evren tarafından yönetiliyor, siz değil. Kalp atışı, evrenin bir nabzıdır. Doğanın yasalarının bir nabzıdır. Yani kalp atışınız, doğanın tüm uyum yasalarını içerir. Bunlar bedeninizde işliyor. Dolayısıyla bedeniniz aslında evrenin bir parçasıdır. Fiziksel bir şey değildir. Evren, onu maddeleştirmeden önce üzerinde çalışır. Evrenin bir parçası olarak var olur. Ve size evrenin bir parçası olduğunuzu göstermek için, burada yalnız olmadığınızı, güneşin enerjisini alabilecek bir organınız olmasaydı, yaşamak için ihtiyacınız olan enerjiyi nasıl sağlayacağınızı düşünün. Aksi takdirde yemek yemem gerekecek. Ne yapıyoruz?

Bitkiler krallığı güneşin enerjisini alabilir, bunu kimyasal enerjiye dönüştürebilir ve sonra siz onu alır, bedeniniz için tekrar enerjiye dönüşür. Yani enerji, fiziksel, kimyasal reaksiyonlar ve sonra tekrar enerji. Bu şekilde baktığınızda, bitki hayatınız için hayati öneme sahiptir. Yani bitki, bedeninizin dışsal bir organıdır. Zihniniz, belirli bir zaman-mekân boyutunda var olur. Bedeniniz evrensel bir boyutta var olur ve aslında bu fiziksel varlıkla sınırlı değildir çünkü bitki, bedeninizin dışsal bir organıdır, görüyorsunuz? Yani bitkiler krallığından ayrı olamazsınız.

Şimdi, evren bedeninizi yönetiyorsa, neden sonsuza kadar yaşayamayayım? Çünkü eğer evren kalp atışımı yönetiyorsa, o zaman kalp atışım evrenin tüm yasalarıyla mükemmel olmalıdır ve bu mükemmellik aslında ölümsüzlüğe yol açmalıdır çünkü evrenin yasaları ölümsüzdür. Çünkü kalbinizi yöneten zaman, mekân kriterleri doğrusal değil, küreseldir, evrenseldir. Yani eğer kalbiniz evrensel bir varlıksa, nasıl olur da bozulur ve ölürüz? Bu, doğrusal zamanın burada devreye girdiği anlamına gelir, görüyorsunuz, ve bu bir sorun. Bir kez duyular çalışmaya başladığında, doğrusal zamanı yaratırsınız. Ve doğrusal zamanı yarattığınızda, doğrusal zamanın ve duyuların Guy ve İbrahim yaratmasının problemi, nihayetinde onlara hizmet etmemiz gerektiğidir. Duyular size bedava bir şey vermez, biliyorsunuz? Bugün hiç kimse bedava bir şey vermez. Size bir şey verirler, geri vermeniz gerekir. Yani duyular size hizmet etmenizi isteyecektir. Şimdi, doğrusal mekânınız var ve bedeninizin işleyişinin farkına vardığınızda, onu beslediğinizde, içtiğinizde ve diğer her şeyde, aniden, farkındalığınız, doğrusal algınız, bedeninizdeki her şeyin evrenselliğiyle etkileşime girer. Yani doğrusal hayatınız, duyusal hayatınız, bedeninizdeki her şeyin evrensel işleyişine müdahale eder. Yani bedeninizi bu büyüme ve bozulma döngüsüne çekiyorsunuz çünkü şimdi evrenselliği ortaya çıkarıyorsunuz ve bir şekilde doğrusal olarak yönetilmesine izin veriyorsunuz. Ve bu yüzden yaşarız ve ölürüz. Şimdi, bunu böyle değerlendirelim.

Örneğin, ölümü incelediğimizde, ölümü önce ve sonra olarak değerlendirdik ve bunun eşzamanlı olduğunu, önce ve sonra olmadığını söyledik. Peki, reenkarnasyon gibi şeyler hakkında ne dersiniz? Şimdi bununla ilgili bir problemimiz var. Çünkü bence reenkarnasyon, birbirini takip eden birden fazla hayatı içeriyor. Ama eğer bu sadece bir duyusal illüzyon ise, bir hayatı diğerinin ardından yaşayamazsınız. Tüm tarih bir küresel boyutta aynı anda mevcut. Bu yüzden reenkarnasyonu yaptığımız şekilde açıklamanız gerekir. Birden fazla hayatınız olacak ve tüm bu sebeplerden dolayı insanların bunu anlaması böyle. Bu, gerçekte böyle olduğu anlamına gelmez. Sadece zamanı yakalanmış zayıf bir çeviri şekliyle açıklama yapıyorsunuz. Şimdi, gerçeklik nedir?

Reenkarnasyon ve Çok Boyutlu Zaman

Gerçeklik burada, reenkarnasyon burada başlar, önceki veya sonraki bir hayattan değil. Bu yaşamda başlar. Şimdi, bu yaşamda herhangi bir ilgi alanım olduğunu varsayalım; örneğin sanat, matematik, herhangi bir ilgi. Bu ilgi, çok boyutlu zamanda benzer ilgilerle bir tür rezonans yaratır çünkü her şey oradadır. Yani, diyelim ki çizim yapıyorum. İlgi alanım sanatta. Leonardo’nun, Michelangelo’nun, Bocelli’nin eserlerine ilgim var. Bir anda bu ilgi, diyelim ki Leonardo ile bir rezonans başlatır. Şimdi Leonardo ile rezonans halindeyim. Ama bir rezonans nerede? Hepimizin aynı anda var olduğu, bilinçaltı seviyesinde. Çünkü orada hepimiz aynı anda varız. Yani, aramızda bir rezonans var. Ama bu, Leonardo’nun bilgilerini rezonans yoluyla kendime çekip bir sokağa gönderdiğim anlamına gelir. Ve şimdi Leonardo içinde varım. Yani reenkarnasyon düşündüğünüz gibi değil. Leonardo’nun içinde var olduğum kadar o da bende var. Şimdi, bu seviyede. O sadece aramızdaki ilgi alanları aracılığıyla beni etkiliyor.

Diyelim ki Leonardo birini öldürdü veya bir şey çaldı, ama bu aramızdaki rezonansın kapsamının dışındadır, tamam mı? Yani aramızdaki rezonansın kapsamının dışındaysa, bu yaşamda beni etkilemeyecek çünkü belirli bir bilgi kalitesiyle rezonans yapıyorum. Bir kişilikle rezonans yapmıyorum. Ve bu büyük bir farktır. Şimdi sanatsal yeteneklerim gelişiyor. Ve sonra matematiksel veya geometrik ilgi alanlarım olduğunu varsayalım. Bir anda Pythagoras hakkında okumaya başlıyorum. Aynı şey olur. Bu yaşam süresince, her aşamada, bu yaşamda gelişimimin bir parçası olarak reenkarnasyon bilgisi alışverişi yapıyorum. Bir reenkarnasyondan diğerine geçmek, fiziksel olarak yaşayacağım birden fazla hayat değil. Bu fiziksel yaşamda zaten bu aşamaları yaşıyorum, görüyorsunuz? Ve bu yüzden, bir parçam reenkarnasyon bilgisi aracılığıyla gelişir, bu yaşamın gelişimini sağlar. Yani bu yaşamda, aslında, tüm bu yaşamların dersleri veya bilgileri aracılığıyla gelişiyorum, görüyorsunuz? Eğer reenkarnasyonu bu şekilde görürsem, bu yaşamda öğrendiklerim de Leonardo’nun yaptıklarına ve Pythagoras’ın yaptıklarına katkıda bulunmuştur. Şimdi, bunu tamamen fiziksel bir bakış açısıyla ele alalım, farklı zamanlarda yaşadık, bu yüzden ben Pythagoras’tım, o bendim ve tüm bunlar. Ancak bilgi açısından birbirimizin bir parçasıyız ama kişilik açısından değil. Çünkü kişilik, bir yaşamla sınırlı duyusal bir algıdır. Yani neden-sonuç ilişkisi, reenkarnasyonlar arasında gerçekleşemez çünkü neden-sonuç ilişkisi doğrusal bir şeydir, sadece küresel zamana dönüşümde kaybolmayan şeyler reenkarnasyonlar arasında etkileşime girebilir, burada değil.

Reenkarnasyon ve Neden-Sonuç İlişkisi

Örneğin, engelli bir kişinin geçmişteki bir yaşamında yaptığı bir şeyin bedelini ödediğini söylemek çok acımasızdır. Bu çok acımasız bir söylemdir çünkü yaşamlar arasında neden-sonuç ilişkisi bilinçaltı seviyesinde mevcut değildir. Yani küresel zamanı ve fiziksel zamanı anladığımızda, diğer boyutlardaki şeylerden bahsederken çok dikkatli olmalıyız ve yaşam sonrası, reenkarnasyon ve benzeri konularla ilgili literatürdeki her şeyin aslında doğrusal düşünmeye, doğrusal kişileştirmeye ve doğrusal neden-sonuç ilişkisine yönelik metaforik bir yorumlama olduğunu anlamalıyız. Ve bunu anladığımızda, farklı kişilerin yorumları da farklı olabilir. Bu nedenle, bunlar arasında bir kavga etmeye gerek yok. Din de buna benzer. Din, küresel zaman içinde olanları konuşur. Ve birisi bunu belirli bir dönemde, belirli bir yerde kültürel içerik ve zaman-mekan yönleriyle çevirir. Sonuçta farklı dinler ortaya çıkar. Ama hepsi aynı şeyi söyler. Sadece farklı çevirilerdir. Eğer ben Çince konuşuyorsam ve siz Hintçe konuşuyorsanız, o zaman birbirimizle kavga etmemeliyiz çünkü aynı dili konuşmuyoruz. Kelimelerin arkasındaki anlam aynıdır. Görüyorsunuz, Arapçada size merhaba dersem, yine de merhaba demiş olurum. Yani, kalbin dili, evrensel dilinin bu bilgeliğini kaybettiğimizde, işte sorun burada başlıyor.

Sanırım şimdi süreyi aştık, değil mi?

Evet, ama sorun değil, Abraham, tüm süre boyunca büyülenmiş durumdayım.

Bir saat olması gerekiyordu, bir saat 20 dakika sürdü. Sorun şu ki, bir küresel zamana girdiğimde, küresel zaman içinde nasıl bilinçli olabilirim? Küresel zaman içinde konuşurken, bir anda saat geçmiş oluyor, bunu fark etmeden.

Ve ben buradayım, her kelimeyi özümsemek için, Abraham, bu fenomenal.

Ve dileğim ve kalbim, daha fazla insanın bunu dinlemesi ve bu kavramları gerçekten keşfetmeye başlaması, sadece doğrusal düşünceyle değil, kalpten gelerek başlamasıdır. Görüyorsunuz, bu soyut şekilde konuşmamızı sağlayan şey, biyogöometri içindeki kalite fiziğidir. Yani size küresel zaman ve diğer konular hakkında söylediklerim ölçüm, nitel ölçümler üzerine kuruludur. çünkü kalite fiziği, %98’lik kısmın fiziğidir. %2’lik kısımda neden-sonuç yasaları ve benzeri şeyler vardır, ama %90’lık kısımda rezonans yasaları sıfırdan sonsuza kadar mevcuttur ve rezonansa dayalı kalite fiziği, konuştuğumuz kavramlar için en iyi bilimsel araştırma aracıdır.

Her söylediğim kelimeyi pratik olarak araştırıyoruz. Pratik olarak ölçümler yapmamız ve şeyler yapmamız gerekiyor. Gizli boyutları veya çevremizdeki gizli dünyaları, ruh hareketini vb. ölçebileceğimiz özel aletlerimiz var. Bunları ölçmek için özel aletler geliştirdik.

Bunu biliyorum ve bu fenomenal. Ve kitabınız, podcast’i bitirmeden önce, bu şu anda herkesin erişimine açık mı? Yani satın alınabilir mi?

Amazon’da mevcut. Amazon.com’da veya Avustralya’da da bir Amazon var sanırım, her yerde bir Amazon var. Yani Amazon’dan sipariş edersiniz ve alırsınız. Ve çok yakında, bir küçük kitap yazıyorum, biraz daha derinlemesine bazı konulara giren, belki bu yaz çıkacak, daha fazla zamanım olacak.

İnanılmaz ve son bir soru, sizi Avustralya’da tekrar görebilecek miyiz?

Belki, asla bilemezsiniz.

Belki, bu harika olur. Dünyayı bu kadar çok dolaşıyorum, ama Avustralya’yı hiç görmedim, bu yüzden belki gelmeliyim.

Vay, tamam, evet, talep gören bir adam olduğunuzu biliyorum.

Ama belki Mısır’da bir şeyler yaparız ve siz de Mısır’ı ziyaret edersiniz.

Bunu çok isterim. Çok isterim.

Böylece birlikte eski Mısır anıtlarına gidebiliriz ve size eski Mısır’ımı, benim gördüğüm şekilde gösterebilirim.

Bu fenomenal olurdu. Kesinlikle fenomenal.

Sizden daha fazla zaman almayacağım. Size çok teşekkür etmek istiyorum. Evet ve bir sonraki sefere kadar. Teşekkür ederim, efendim.

Bir sonraki sefere kadar ve benimle bir podcast’te olduğunuz için onurlandırdığınız için teşekkür ederim.

Bilim-Teknoloji-Yapay Zeka / Science-Technology-AI içinde yayınlandı | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Tuzlu Su Ritüelinin Kuantum Yasaları Perspektifinden Analizi

1. Kuantum Alan Teorisi ve Enerji: Kuantum Alan Teorisi, her şeyin enerji alanlarından oluştuğunu öne sürer. Bu bağlamda, tuzlu su ritüeli bu enerji alanlarıyla etkileşimde bulunma yolu olarak görülebilir. Tuz ve su karıştırıldığında, kişisel enerjinizi bu alana tanıttığınız bir ortam yaratmış olursunuz. Niyetlerinizi bu alana hizalayarak, etrafınızdaki enerjiyi etkileyebilir ve kuantum alanında değişiklik yapabilirsiniz.

2. Gözlemci Etkisi: Kuantum fiziğindeki Gözlemci Etkisi, gözlemin bir kuantum olayının sonucunu etkileyebileceğini öne sürer. Tuzlu su ritüelinde, niyetlerinize odaklandığınızda ve isteklerinizi görselleştirdiğinizde, bir tür gözlem yapıyorsunuzdur. Bu odaklanma, niyetlerinizin gerçekleşme olasılığını etkileyebilir. Bilinçli olarak düşüncelerinizi ve duygularınızı yönlendirerek, bu niyetlerin nasıl somutlaştığını etkileyebilirsiniz.

3. Dolaşım ve Bağlantı: Kuantum Dolaşımı, parçacıkların birbirleriyle öyle bir şekilde bağlı olduğu bir fenomeni açıklar ki, bir parçacığın durumu anında diğerinin durumunu etkiler, mesafe fark etmeksizin. Ritüelde, adınızı tuzlu suya koyarak kişisel enerjiniz ile suyun enerjisi arasında bir tür dolaşım yaratmış olabilirsiniz. Bu dolaşım, niyetleriniz ile evren arasında daha güçlü bir bağlantı sağlayabilir ve gerçeğinize olan etkisini artırabilir.

4. Süperpozisyon ve Potansiyel: Kuantum fiziğinde Süperpozisyon, parçacıkların ölçülene kadar birden fazla durumda var olduğunu ifade eder. Benzer şekilde, niyetleriniz ve istekleriniz potansiyel durumlarda var olur. Ritüel, bu potansiyellerin belirli bir duruma çökmüş hali olarak görülebilir. Niyetlerinizi yazıp tuzlu suya koyarak, potansiyel sonuçları somut bir gerçekliğe yönlendirmiş olursunuz ve enerjiyi kuantum alanına yönlendirmiş olursunuz.

5. Koherans ve Niyet: Kuantum koheransı, kuantum durumlarının senkronize bir şekilde hizalanmasını ifade eder. Ritüeli açık ve odaklanmış niyetle gerçekleştirirken, kişisel enerjiniz ile kuantum alanı arasında koherans yaratıyorsunuz. Bu koherans, ritüelin etkinliğini artırabilir ve niyetlerinizi evrensel enerjilerle uyumlu hale getirebilir, böylece hedeflerinizin daha uyumlu bir şekilde gerçekleşmesini sağlayabilir.

6. Kuantum Potansiyeli ve Gerçekleşme: Kuantum Potansiyel Teorisi, kuantum alanında sonsuz olasılıkların bulunduğunu ve düşünce ve eylemlerimizin hangi potansiyellerin gerçekleşeceğini etkileyebileceğini öne sürer. Ritüel, bu potansiyelleri kullanma ve yönlendirme yöntemi olarak görülebilir. Ritüele aktif olarak katılarak ve niyetlerinize odaklanarak, kuantum potansiyeline erişebilir ve bunu isteklerinizi gerçekleştirmek için yönlendirebilirsiniz.

Sonuç

Kuantum perspektifinden bakıldığında, tuzlu su ritüeli, kuantum fiziğinin temel prensipleriyle etkileşimde bulunan bir uygulama olarak anlaşılabilir. Kişisel enerjinizi kuantum alanı ile hizalayarak, niyetlerinize odaklanarak ve koherans yaratarak, isteklerinizin gerçekleşmesini etkileyebilirsiniz. Bu ritüel, manevi ve kültürel geleneklerle temellendirilmiş olsa da, kuantum fiziğinde gözlemlenen enerji etkileşimi, gözlem, dolaşım ve potansiyel kavramlarıyla uyumlu görünmektedir. Bu açıdan, ritüelin etkinliği kişisel niyetleriniz ile geniş kuantum alanı arasındaki etkileşimin bir yansıması olarak görülebilir.

Ritüeller - Rituals içinde yayınlandı | , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Tuzlu Su Ritüelinin Gücünü Kucaklamak

Tuzlu su ritüelinin hayatınızı nasıl dönüştürebileceğini mi merak ediyorsunuz? Bu yazıda, Budist öğretilerine dayanan bu basit ama güçlü uygulamanın iç yüzünü keşfedeceksiniz. Hayatınıza daha fazla huzur, refah ve uyum çekmek için evde kolayca uygulayabileceğiniz bu ritüelin sırlarını öğreneceksiniz.

Ritüelin Temeli: Tuzlu su ritüeli, arınma ve enerjiyi yeniden dengeleme prensiplerine dayanır. Budist felsefede, su berraklığın ve uyumun sembolüdür; tuz ise arındırıcı ve temizleyici özellikleriyle tanınır. Bu iki elementin birleşimi, spiritüel arınma ve niyetlerin evrene iletilmesi için güçlü bir araç oluşturur.

Ritüelin Uygulaması: Ritüelin ilk adımı, bir cam veya seramik kabın içine temiz su doldurmaktır. Su, niyetlerinizi ve enerjinizi emme kapasitesine sahip bir medyum olarak kabul edilir. Ardından, deniz tuzu veya kaba tuz eklenir. Tuz, negatif enerjileri nötralize etme ve koruma özellikleri ile bilinir. Karışım hazırlanırken her hareketin bilinçli ve niyetli olması önemlidir.

İsmimizi Yazma ve Ritüelin Uygulanması: Bir parça kağıda adınızı ve dileklerinizi yazın. Bu, niyetlerinizi somutlaştıran bir hareket olarak görülür. Adınızı yazarken, her kelimeye odaklanın ve isteklerinizi zaten gerçekleşmiş gibi görselleştirin. Ardından, kağıdı tuzlu suya bırakın ve meditasyon yaparak niyetlerinizi suya aktarmaya odaklanın.

Sonuç ve Sabır: Ritüelin tamamlanmasının ardından, karışımın dinlenmesine izin verin. Genellikle 24 saat beklenir. Bu süreçte, su ve tuz enerjilerinizi temizler ve niyetlerinizi evrene iletir. Sonrasında, kağıdı çıkarıp tuzlu suyu doğal bir alanda, toprağa dökün. Bu, evrene şükranınızı ifade etmenin bir yoludur.

Değişimlerin İzlenmesi: Ritüelin ardından, hayatınızdaki küçük değişikliklere dikkat edin. Huzur, içsel aydınlanma veya yeni fırsatlar gibi işaretler, enerjilerin hareket etmeye başladığını ve niyetlerinizin evrene iletildiğini gösterir. Sürecin içinde, her değişimin bir fırsat olduğunu ve kişisel gelişiminizin bir parçası olduğunu unutmayın.

Teşvik ve Süreklilik: Tuzlu su ritüelini düzenli olarak uygulamak, enerjinizin sürekli olarak uyumlu ve olumlu kalmasını sağlar. Her uygulama, niyetlerinizi güçlendirir ve spiritüel yolculuğunuzu destekler. Şükran, olumlu enerjiyi çekmek için kritik bir rol oynar ve ritüelin etkisini artırır.

Sonuç: Tuzlu su ritüeli, derin bir spiritüel anlam taşıyan basit bir uygulamadır. Budist öğretilerinin özünü yansıtarak, niyetlerinizi evrenle uyumlu hale getirir ve kişisel dönüşümünüzü destekler. Bu ritüelin gücünü kucaklayarak, hayatınızda olumlu değişimlerin kapılarını aralayabilirsiniz.

Enerjiyi Yeniden Dengeleme Üzerine Budist Öğretiler: İsmimizi tuzlu suya batırma hareketi, evrene niyetlerimizi teslim etmenin sembolik bir ifadesidir. Bu uygulama, Budist öğretilerinde bağlılıklardan ve negatif enerjilerden kurtulmanın önemini yansıtır, böylece yeni ve olumlu etkiler için alan açılır. Bu uygulama, Dhammapada gibi metinlerde yer alan, zihnin arınmasının aydınlanma için kritik olduğu anlayışını yansıtır. Bu ritüeli gerçekleştirdiğinizde, kendinizi evrenin enerjik akışıyla uyumlu hale getirirsiniz, dönüşüm ve denge davet edilir.

Son Teşvik: Yolculuğu Kucaklamak

Tuzlu su ritüeline başladığınızda, kişisel dönüşümün sürekli bir yolculuk olduğunu unutmayın, bir hedef değil. Her ritüel, kendinizle ve evrenin bol enerjileriyle uyum sağlamanın bir adımıdır.

Her Adımı Kutlayın: Bu uygulamanın bir sonucu olarak hayatınızda yaşadığınız küçük başarıları ve değişimleri kutlayın. İster yeni bir huzur duygusu, küçük bir başarı, ister bir yol açan bir içgörü olsun, her adım yolculuğunuzun anlamlı bir parçasıdır.

Açık ve Sabırlı Kalın: Kendinize ve sürece karşı sabırlı olun. Aradığınız değişimlerin tam olarak gerçekleşmesi bazen zaman alabilir. Sürece güvenin, getirdiği derslere açık olun ve spiritüel büyüme taahhüdünüzü sürdürün.

İnancı Koruyun: Gerçekliğinizi evrenle birlikte yaratıyorsunuz. Niyetleriniz, eylemleriniz ve uygulamanıza getirdiğiniz enerji güçlü değişim kuvvetleridir. Bu yolculuğu inançla kucaklayın, her uyum anı ve her niyet eylemi sizi hayal ettiğiniz hayata bir adım daha yaklaştırır.

Devam Etme Teşviki: Tuzlu su ritüelini düzenli spiritüel pratiğinize dahil edin, böylece sürekli olarak niyetlerinizle uyum içinde kalabilir ve olumlu enerjiyi sürdürebilirsiniz. Her uygulamada niyetlerinizi yeniden teyit eder ve olumlu bir enerji akışını korursunuz. Her yeni uygulama, daha derin bir anlayış ve spiritüel yolculuğunuzda daha fazla düşünme sağlar.

Sonuç: Tuzlu su ritüelini hayatınıza entegre ederek, sadece bir spiritüel anlam ifade eden bir eylemi gerçekleştirmiyorsunuz—aynı zamanda derin kişisel dönüşüm yolculuğuna çıkıyorsunuz. Bu yolu açık bir kalple ve neşeli bir ruhla kucaklayın, her adımınızın hayallerinizi gerçekleştirmeye ve gerçek amacınıza uyum sağlamaya daha da yaklaştırdığını bilin.

İlave yardımcılar

Mistik Yol sayfasında yer alan birbirinden güzel meditasyonlar ve olumlamalar ile ritüelinizi daha da etkili hale getirebilir, içsel enerjilerinizi temizleyebilirsiniz.

SORU:

Bu ritüeli uyguladınız mı? Hayatınızda ne gibi değişimler oldu? Paylaşımlarınızı heyecanla bekliyorum.

Ritüeller - Rituals içinde yayınlandı | , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Anadolu’nun şifacı kadınları: Prof.Dr.Hanna Nita Scherler

Klinik psikolog, prof.dr.Hanna Nita Scherler ile gezgin ve blogger Didem Mollaoğlu‘nun yaptığı harika söyleşinin yazıya aktarılmış halini hocamdan aldığım izinle paylaşıyorum.

Anadolu’nun şifacı kadınları başlıyor

Merhabalar ben Didem , Anadolu’nun şifacı kadınlarını konuk ettiğim programın bu haftaki konuğu Nita Scherler, 1958 yılında İstanbul’da anne tarafından Gürcistan, baba tarafından İspanya Avusturya’dan göç eden bir aileye doğan Nita, Boğaziçi Üniversitesi İşletme bölümünden mezun olduktan sonra aynı üniversitede, sosyal psikoloji ardından klinik psikoloji masterı, daha sonra Amerika’da the fielding graduate Üniversitesi’nde klinik psikoloji doktorası yaptı.

Amerika’dan döndükten sonra bir süre Boğaziçi Üniversitesi’nde öğretim üyesi olarak çalışan Nita, Doçent unvanı aldıktan sonra İstanbul Bilgi Üniversitesi’nde Öğretim Üyeliği yaptı. 2014 yılında Profesör unvanını aldığı Hasan kalyoncu Üniversitesi’ne geçti ve halen aynı Üniversitede Öğretim üyeliğine devam ediyor.

1988 yılında gestalt yöntemiyle tanışan Nita gestalt felsefesini öğrettiği bireysel gelişim programlarıyla beraber bireysel ve çift danışmanlığı yapıyor. Nitayla hikayesini ve yolculuğunu konuşacağız. Hoş geldin.

 HNS: Hoş bulduk

DM: Nasılsın?

HNS: çok iyiyim, Seni gördüm daha iyi oldum. sen nasılsın?

DM: Ben iyiyim ama çok heyecanlıyım, Şu an bayağı zangır zangır titriyorum, çok uzun bir ara vermiştim programa, 3 ay kadar, şu anda hem yeni başlıyormuş gibi hissediyorum, hem de ilk defa bir Terapist konuğum oluyor. o nedenle epey Heyecanlı bir program benim için. öncelikle davetimi kabul ettiğin için çok teşekkür ediyorum

HNS: ben beni davet ettiğin için teşekkür ederim. Benim için de enteresan bir söyleşi olacak

DM: kesinlikle, çok heyecanlıyım bu söyleşi için. Ben Nita ile nasıl tanıştım kısaca bahsetmek istiyorum. Bu programın dinleyicisi olan ve sonrasında benim çok yakın arkadaşım olan sevgili Ceyla Beller sayesinde tanıştım. Ceyla Nitadan geştalt eğitimi alıyor Yaklaşık 2 senedir, senden çok bahsediyordu Ben de açıkçası Terapist olman sebebiyle herhalde kabul etmez diye düşünüp bir süre seninle iletişime geçmedim. Ama daha sonra Ceyla bu konuda beni biraz yüreklendirdi ve ardından seninle iletişime geçtim ve ilk defa bir Terapist programa konuk olacak demiştim. Neden bu bu kadar benim için heyecanlı çünkü genelde terapistler o mahremiyet sebebiyle danışanlarıyla o mesafeyi, o sınırı korumak maksadıyla bu programda yer almayı çok tercih etmiyorlar. Ama senin bakış açın çok farklı. Seninle birkaç kere telefonda da konuştuk ve senin o bakış açını o kadar gerçek buldum ki, o kadar samimi buldum ki bu benim çok aradığım ve hayatıma da dahil etmeye çalıştığım bir şey olduğu için ayrıca benim için çok önemli bir program olacak açıkçası. O nedenle de buradan neler çıkacak Gerçekten bilmiyorum ama hepimize şifa olsun Dilerim ki. öncelikle geştalt yönteminden bahsetmek istiyorum. Geştalt yöntemini nedir? Nasıl bir şifası var? Nasıl bir süreç?

HNS: Bu soruna cevap vereceğim tabii ki ama önce ben bugünkü seninle olan sohbetime nasıl bir niyetle başlıyorum onu paylaşmak istiyorum: sabah erken saatlerde böyle keyifli uzun bir yürüyüşe çıktım ve yürürken şunun aklımdan geçtiğini gördüm fark ettim: dedim ki kendi kendime “bugünkü sohbetim benim kendimi getirdiğim bugüne kadar kazanmam gereken bir farkındalık varsa bundan sonra yoluma nasıl devam edeceğim hususunda o farkındalığı bana kazandıran ve bu sohbetin içeriğini dinleyen ve dinleyecek olan herkese de aradıkları şifayı bulmalarına nasip olacak bir konuşma olsun” diye içimden geçti.

DM: Tüyerim diken diken oldu. Umarım.

HNS: şimdi geştalttan başlayalım, geştalt aslında bir literatürde Fritz Perls’in 1950’li yıllarda karısıylageliştirmeye başladığı, 1960’lı yıllarda çok popüler olan bir psikoterapi yöntemi. Ben gestaltla Cleveland’daki gestalt enstitüsünde bir psikoterapi yöntemi olarak tanıştım. Fakat bu yöntemin öğretilerini hayatıma kattıkça aslında bu yaklaşımın sadece bir psikoterapi yöntemi kutucuğu içersinde algılanmasının barındırdığı çok engin felsefeye haksızlık olacağını düşünmeye başladım ve ben kendi kendime bunu bir terapi yöntemi olarak değil bir bireysel gelişim yöntemi, bir yaşam felsefesi olarak yayma isteği doğdu içimde. 1988 yılında bu yöntemle tanıştığımda hemen ardından benim hayatımda o kadar belirgin ve benim için güzel açılımlara vesile oldu ki yani içimden şöyle bir şey geliyordu “sokaktaki insanları durdurayım ve onlara Gestalttan bahsedeyim, onlar da faydalansınlar” gibi bir heyecan vardı içimde.

 Nedir sorusuna cevap verecek olursam da bir metaforla anlatmayı hep daha uygun buluyorum anlaşılması açısından. Piyano metaforunu kullanıyorum; Hepimiz bir piyano klavyesiyiz diye düşünelim,88 tuşa sahibiz, hepimiz 88 tuş barındırıyoruz.  ve bir araya geldiğimizde de hepimiz o tuşları çalarak birtakım melodiler müzikler oluşturuyoruz. Ne var ki sahip olduğumuz 88 tuşun tamamını kullanmıyoruz. Herkes içinde doğup büyüdüğü ailede annesinin, babasının, öğretmeninin, alt kültürünün çaldığı tuşları benimsiyor, onları öğreniyor. Rakam verecek olursam hepimiz 88 tuşun ya 25’ini çalıyoruz ya 35’ini çalıyoruz, geriye kalanları barındırıyoruz, ama bazen barındırdığını dahi farkında değiliz.

Geştalt şöyle bir yöntem: herkes diğeriyle karşılaştığında, diğeriyle temas ettiğinde, yolları çakıştığında, kendi piyano klavyesinden birkaç tuş çalarak diğeriyle temas ediyor ve şöyle oluyor İyi ki:  karşımdaki benim çaldığım tuşlarla değil, benim barındırdığım ama henüz çalmadığım veya barındırdığımın farkında olmadığım tuşları çalarak benimle iletişime giriyor. Ve ben orada şaşırıyorum çünkü “bu tuş da nereden çıktı” diyorum ya da “Ay niye bu tuşa bastı? Bu tuş yasak günah, ayıp, olmaz, kötü diyorum.” ya da “Bu tuş çok güzel ama ben nasıl çalabilirim ki?”diyorum. Bu şekilde aslında diğeriyle temas ede ede kendimde barındırdığım ama henüz çalmadığım, henüz temas etmediğim tuşlarımla tanışmak ve onları da çalma fırsatını elde etmeyi öğreten bir yaşam felsefesi diyebilirim Gestalt için.

DM:  Muazzam anlattın. Kesinlikle aslında yaşadığımız şeyleri de çok özetleyen bir şey değil mi? yanianlayamadığımız yerleri de aslında çok güzel ifade ettin bu metaforla. Dolayısıyla Tam da buralardazorlanıyoruz Aslında ve senin de bahsettiğin gibi çoğumuz farkında değiliz neleri kullandığımızı ya daneleri Kullanmadığımızı ya da neden kullandığımızı bile bilmiyoruz aslında bir yandan da. çünkü öyle öğrenmiş otomatik olarak yerleşmiş ve eğer sorgulamıyorsak hayatımız bu şekilde devam ediyor ve farklı bir notaya basan birisi bizi ciddi anlamda tetikleyebiliyor ya da yaralayabiliyor.

HNS: aynen aynen Evet

DM:  peki hani işletme okumuşsun işletme okuduktan sonra psikolojiyle ilgilenmen Nasıl oldu? bu alanda ilerlemeye nasıl karar verdin?

HNS: enteresan bir hikaye O da. Ben aslında 14 yaşında psikolog olmak istemiştim. yani çok istiyordum psikolog olmayı, fakat sıralamam öyle bir şekilde olmuş ki ben Boğaziçi Üniversitesi 2 yıllık orta kademe yöneticiliği kazanabildim,1977 yılında girmiştim sınava, o yıl kazanamadım 78 yılında orta kademe yöneticiliğe kazandım ve sorup soruşturdum oradan geçebileceğim bir tek yer olduğunu söylediler O da İşletmeydi, ama onu da yapabilmem için ilk üçe girmem gerekiyormuş. Ben de onu yaptım, İlk yılın sonunda ilk üçe girerek işletmeye, yani 4 yıllık programa geçiş yaptım. Aslında 4 yıllık programda istesem psikolojiye geçebilecektim, ama yine çok çalışmam ve yine derecelere girmem gerekiyordu. Ben biraz ağırdan almayı tercih ettim. dedim İşletmeyi okuyayım İşletmeyi bitireyim sonra bakarım ve onu bitirdikten sonra da aslında klinik psikolojiye başvurmuştum, fakat 1982 yılıydı 1982 yılında YÖK çıktı ve yök’e göre o yıl Master programları en fazla 3 yılda bitirilmeliydi, ama benim alttan almam gereken bir sürü ders vardı ve hocalar 3 yılda bunu bitiremeyeceğimi dolayısıyla önce sosyal psikoloji masterı yapmamı 2 yıl, ondan sonra B da ik yıl klinik psikoloji masterı yapmamı önerdiler. herkes beş ders alırken her dönemde Ben sekizer ders almıştım ve o şekilde iki tane  masterı da bitirmiş oldum. Fakat sonradan yani yıllar sonra çok işime yaradı bu işletme ve sosyal psikoloji masterı. Çünkü şirketlere, kurumlara iş yapma fırsatım doldu ve bu işletme ve sosyal psikoloji eğitimlerim beni çok daha zengin bir altyapıyla o soyunduğu işlere hazırlamış oldu.

DM: Psikoloji dünyasına daldığında Peki Sonuçta kendine doğru iyice bir derinleştiği bir yolculuğa girmiş oluyorsun. yani bunu bir Terapist olarak uygulamaktan öte zaten terapistler önce kendileriyle çalışıyorlar, uzun süreler terapi alıyorsunuz. Bu süreç senin için nasıl geçti? kendine dair neler keşfettin? neler gördün? oraları nasıl iyileştirdin?

HNS: yine geştalt çerçevesinde cevap vermeye çalışayım. Geştalt yönteminin temelinde temas oturur, temas. Hayat aslında bir temas sanatıdır. Temas deyince hemen akla diğeriyle temas geliyor, doğrudur, ama aslında diğeriyle temas insanın kendiyle temasını kolaylaştıran, kendiyle temasına zemin hazırlayan bir süreçtir. Teması kumaş gibi düşünelim, temas bir ilişkisel dokudur bence. Nasıl kumaşın dokusu ne kadar kalınsa kumaş o kadar sağlam olur, temasın dokusu da gestalt bakış açısına göre net olmalı, tanımlanmış, net sınırlarda gerçekleşen temas sağlam temastır. Net sınır demek koordinatlarım farkında olmam demek.

Ben yine bir metaforla açıklayayım gündelik yaşamda da hepimizin hem uçak hem havaalanı olduğunu düşünürüm ben. Havaalanı anlamında şöyle havaalanıyız; diğer uçaklar yani diğer insanlar nereye inecekler? havaalanlarında uçakların ineceği yerler, Gece ve gündüz çok çok net belirtilmiştir ya, yani uçağın tam olarak nereye ineceği kesindir, insanlarla ilişkide de aslında temasların Doygun olması, tatminkar olmasının altında yatan en önemli unsur, net temas sınırlarının oluşturulmasıdır. yani koordinatlarını net belli etmek, istediğini istemediğini net ortaya koymak. Şimdi hayata bir temas silsilesi, temas süresi olarak bakarsak, insan bütün hayatında sürekli bir şeylerle temas ediyor. Temas ne demek? uçak konuyor sonra havalanıyor konuyor sonra havalanıyor .hiçbir uçak konduğunda ilelebet konmuş kalmıyor havalandığında da ilelebet havada kalmıyor. gündelik hayatta bu ne demek?  Biz birbirimizle buluşuyoruz, sonra farklılaşıyoruz. hayatta da bir şeylere tutunuyoruz. Ondan sonra o tutunduklarımızı bırakmak durumunda kalıyoruz, yani hayat hep tutmak bırakmak, buluşmak ayrışmak. Öyle bir silsile olarak bakarsak soruna o çerçeve dahilinde cevap vermek isterim.

Hayatımda temas etme niteliğini nasıl geliştirdim, geliştirmeme fırsat veren hayatımdaki en belirgin olaylar nelerdi? dilersen onları paylaşarak anlatayım.

 DM: Lütfen burada birkaç soru geldi aklıma onları paylaşabilir miyim önce?  birincisi bu sınırlar mevzusu. Bence Türkiye’de sınır çizmeyi çok bilmiyoruz. Bu ya ayıp oluyor, benim ailemden ve benim onlardan öğrendiğim şey mesela. Hiçbir sınır olmadan hiçbir zaman hayır diyememek. Eğer istemediğin bir şeyse ya da müsait değilsen en basitinden diyelim. bunu şimdi öğrenmeye çalışıyorum.

özellikle dikkat etmeye çalışıyorum ama burada aklıma takılan şey şu: Ben bu sınırları korumaya çalışırken o zaman değişim nasıl olacak?  bu kadar sınırlarımı çerçevelerken o çerçevenin dışına çıkmakla gelişmek nasıl mümkün olacak? yani burada nasıl bir denge kurmak lazım? hani uyumlu olmakla kendi sınırını korumak ya da belki o sınır bana iyi gelmiyor ya da o sınır egodan geliyor olabilir, kibirden geliyor olabilir, bilmiyorum, Sadece örnek veriyorum. buradaki dönüşümü nasıl fark edeceğim? buradaki buradaki sınırı nasıl bileceğim kısmında kafam karışıyor mesela…

HNS:  sınırların statik olduğunu düşündüğünü varsayıyorum Bu sorudan. sınırlar hiçbir zaman statik değildir. sınırlar dinamik olmak zorundadır.

DM:  neye göre Mesela?

HNS:  şimdi e varoluşumuzun çeşitli boyutları var. mesela birincisi fizyolojik boyutumuz- fiziksel boyutumuz. en somut sınırdan bahsedeyim sana. Bebekken, bir bebeğin kendisinin dışındakilerle temas edebileceği somut sınırı bedeni kadardır. değil mi? Ama o bebek büyür çocuk olur ergen olur, yetişkin olur, boyu büyür ve kilo alır, yani dış dünyayla temas edebileceği fiziksel alan yaşla beraber farklılaşır. Demek ki sınırlar hiçbir zaman evrimsel olarak statik olamaz.

Duygular; duygular bir çocuk için çok basit duygulardır ya üzülür, ya sevinir, ya korkar, ya öfkelenir, ya şaşırır, ya tiksinir. o kadar. yeni doğmuş bir bebek ama konuşmayı öğrendikten sonra artık kaygı duyabilir olur. Çünkü kaygı duymak için kahır üretebiliyor olmamız lazım. Dolayısıyla duygusal sınırlarımız da genişliyor. zihinsel sınırlarımız da öyle. zihinsel sınır ne demek? zihinsel sınır değer yargıları, inançlar, hayat görüşleri demek. hayat görüşü olmayan bir dönem yok hayatımızda. mutlaka bir değerimiz, bir hayat görüşümüz olacak. sorun ondan kaynaklanmıyor. sorun bir yerlerde geliştirdiğimiz ve içselleştirdiğimiz hayat görüşünü mutlakmış gibi zannedip onu hiç değiştirmeden onun hapsinde kendimizi tutmaktan kaynaklanıyor. Dolayısıyla zihinsel sınırlar da gevşemek, değişmek,  daha enginleşmek durumundadır.

Spiritüel hayatımızı da düşünebiliriz. Manevi hayatımız da aslında kendimizi dünyada nasıl konumlandırdığımız, dünyadaki yerimizin, amacımızın ne olduğu sorusuna verdiğimiz cevap için kullandığımız inanca göre değişir. Dolayısıyla Evet sınır temas için şarttır ama kesinlikle statik değildir. Tam tersine gestalt bakış açısında andaki ihtiyaç doğrultusunda esnetilebilmelidir.  

DM: Buralar hakikaten benim çok zorlandığım insan ilişkilerinde şimdi bayağı yeniden bir format atıyorum kendime, çünkü bir sürü inancım var, bir sürü öğrenilmiş şeyler var. Dolayısıyla bunu değiştirmek hiç kolay değil ve sağlıklı bir ilişki kurmakta şu sıralar epeyce zorlandım. Hem kendi duygularımı ifade ifade etme anlamında söylüyorum bunu, hem de davranışsal olarak kendimi korumak ve Sınırlarımı korumak anlamında. Dolayısıyla Belki de hani ilişkilerim imizde de bu kadar problem yaşamamızın sebebi de o. Sınır koymayı öğrenmem gerekiyor diyorum ben onu çok daha sert bir yerden algılıyorum, “statiktir, sınırlar değişmez” gibi algılıyorum, bu sefer yine yürümüyor. Dolayısıyla onun kıvamını tutturmak nasıl mümkün olabilir? yani orada neye dikkat etmemiz gerekiyor? kendimizle sürekli bağlantıda olmamız gerekiyor evet ama  sence asıl oradaki ipucu ne?

HNS: ipucu zorlanmanın değişime davet olduğunu anlamak.  Yani zorlanmak “Eyvah zorlanıyorum” diye karşılanacak bir olgu değil hayatımızda. Tam tersine her zorlanma insanın kendi derinliklerini, kendi özünü keşfetmesi için bir fırsat daha oluyor. Yani aslında kendine koymuş olduğu sınırları revize edebileceği bir fırsat daha oluyor zorlanma. Zorlanmalardan kaçmak yerine onlarla teması seçmek, zorlanmanın insana yaşattığı duyguların ifadesine izin vermek. Onlarla temas etmek, insanın zorlanma ile temas etme kaslarını geliştirmesine ve dayanıklılık kazanmasına fırsat yaratır.

DM:  Burada yine kendimden yola çıkarak bir şey sormak istiyorum. Nereye kadar zorlanacağız peki? yani tamam zorlanma güzel bana öğretiyor kendime dair bir şeyler öğretiyor ama mesela arkadaşlık ilişkisi ya da romantik ilişki hiç fark etmez, kendimin suistimal edildiği, kurban rolüne düştüğüm ilişkiler ya da artık bana hizmet etmeyen ilişkiler diyelim, yani bu zorlanmanın nereye kadar olduğunu nasıl biliyor insan? yani orada nereye kadar bu insanı hayatımda tutuyorum ve o zorlanmadan bir şey öğreniyorum? nereye kadar “Bu kadar yeterli sana eyvallah” demem gerekiyor. Oraları Nasıl bileceğiz?

HNS: Zorlandığımızda yapmamız gereken şey bizi zorlayan uyarana İçimizden teşekkür etmek ve zinhar onunla uğraşmamak. Çünkü işimiz o değildir, o sadece bir araçtır, O bizi zorlamamıştır, onun herhangi bir davranışına atfettiğimiz anlam, onun herhangi bir davranışının bizde tetiklediği geçmiş deneyimlerimizden  dolayı zorlanmaktayızdır. Dolayısıyla o kişiye kendimizi anlatmaya çalışmak, onu ikna etmeye çalışmak, ona had bildirmek, onu suçlamak, onu görmezden gelmek, onu cezalandırmak ya da onun beni affetmesine çalışmak bana göre abesle iştigal.  Ben onlara “ikame tatmin” diyorum “substitute satisfaction”.

Esas meselem karşımdaki değil. Esas meselem ben bu zorlanmaya varoluşumun boyutlarında nasıl tepki veriyorum?  bedenimde ne oluyor? buna nasıl duygular eşlik ediyor? nasıl düşünceler üretiyorum? Hayat anlamım, amacım bundan nasıl etkileniyor? Girmem gereken yol orası. Diğeriyle uğraşmak beni kendimden alıkoymaktan başka hiçbir işe yaramaz. Dolayısıyla ben kıvamında kendi iç yolculuğuma daldığımda, karşımdaki zaten bundan kendisine düşen payı algılamıyor, anlamıyor ise, benim onu hayatımdan çıkarmama hiç gerek kalmadan kendi gider zaten. Ama benim iç yolculuğun onun iç yolculuğundaki bir şeylere de vesile oluyorsa, kalır. O zaman birbirimizi şifalandırırız.  

DM: Sen çiftlerle de çalışıyorsun , bana çok fazla mesela boşanmak isteyip de boşanamayan kadın yazıyor. Mesela onların durumunda Nasıl? yani bir ilişkiyi devam ettirmek için bir çaba göstermek gerekiyor karşılıklı tabii ki de. ama o çabayı nereye kadar gösterip sonrasında nasıl bir “Tamam burada yollarımız ayrılıyor artık” demek, Orada çok zorlandıklarını ifade ediyorlar genelde, çaba gösterecekler ama hani nereye kadar çaba göstermeliler? o boşanma kararı almak bu anlamda çok kolay bir yer değil.  Senin tecrüben dayanarak nasıl değerlendiriyorsun bu süreci ?

HNS: Bence hayatımda öğrendiğim önemli derslerden biri “sonuca hükmetmemektir”.  yani boşanayım mı, boşanmamayım mı kararı zaten bir ilişkide tek tarafın tek başına alabileceği bir karar hiç değildir. Ama eğer aklımdan boşanayım mı sorusunu geçirtecek kadar bir rahatsızlığım varsa yol sonuca hükmetmek olmamalı, yol rahatsızlığımı ben nasıl deneyimliyorum? Burada ne oluyor? oraya odaklanmaktan geçiyor.  Davranışı gestalt bakış açısına göre en fazla enerji yüklü olan ihtiyaç belirler. En fazla enerji olan yüklü olan ihtiyaç boşanmak ya da boşanmamak olamaz. Öyle bir ihtiyaç yok çünkü. Dolayısıyla davranışımı ihtiyacımın belirlemesine izin vermem lazım. İhtiyacım ya bir şeylerle bütünleşmektir ya bir şeylerden farklılaşmaktadır. Başka birşey olamaz.

DM: Sen kendi hikayenden nasıl değerlendiriyorsun bu süreci? Senin de çok ciddi kırılmaların olmuş bu hayatta. Biraz oraları anlatır mısın?

HNS: şöyle özetlemek isterim, Yani tabii ki 66 yıllık hayatımda burada birkaç dakikaya sığdıramayacak kadar çok zorlayıcı deneyimlerim oldu, ama paylaşmak açısından vermek istediğim mesaj benim hayatımda ne oldu değil. Benim hayatımda ne olduğunu bir araç olarak kullanarak şifalandırma amaçlı konuşmak istiyorum.

Mesela ilk zorlandığım deneyimim ilkokul çağlarınd, belki biraz daha küçük bile olabilirim, çok sevdiğim bez bir bebeğim vardı. ama nasıl çirkindi biliyor musun, çizilmişti, gözü kopmuştu, çok çirkindi. Ama ben onu çok seviyordum, Çünkü ilk bebeğim bez bir bebekti ve bir gün sanıyorum ilk okuldaydım, okuldan eve gelince bebeğimi aradım aradım bulamadım ve anneme dedim ki

“Anne benim bez bebeğim ne oldu”

“kızım o çok eskimişti, Hem bir sürü daha güzel bebeklerin var, ben onu attım” dedi. o hayatımdaki ilk ayrışmaydı. Benim iradem, benim kararım olmaksızın duygusal bağ yaşadığım bir nesneden ilk kopuşumdu. Tabii o yaşlarda bunu deneyimlemek için çok güzel bir fırsat olduğunu bilebilecek yaşta değildim. Dolayısıyla ilk kullandığım ikame tatmin anneme kızmak, onu suçlamak oldu. O deneyimi Öyle savmıştım.  

Ondan sonra 14 yaşındayken ebeveynlerimin boşanması söz konusu olmuştu, önemli bir kırılma olarak yani bir zorlanma olarak onu da e hatırlıyorum. hayatımda ilk kez güvende hissetmemi sarsan bir deneyim olmuştu. güvende olmamak ne deme,k onu e anlamaya başlamıştım. O zaman bununla baş etme yöntemim de çok çalışmaktı , ben zaten çalışkandım çok severdim çalışmayı. Eğer derslerime çalışırsam, sorumluluk sahibi bir insan olursam, kendi kendime yetersem bu hayatta problemim olmaz gibi bir yöntem keşfetmiştim. ve ona sarılmıştım.

Lise yıllarındayken bir kırılmam daha olmuştu, çok önemli. O da küçük teyzemin çok sevdiğim eşi kanserden vefat etmişti. Şimdi bu sefer suçlayacak bir şey bulamadım, kimseyi bulamadım, çok da çalışkandım notlarım da çok iyiydi, yani çok da sorumluluk sahibiydim ama yine böyle bir şeyler gelebiliyor oldu başımıza Allah Allah bir terslik vardı bu işte ve o zaman daha geniş hayatı sorgulamaya başladım. Rahmetli o kişinin sağlığında teyzemle sürekli atışırlardı “Hangimiz daha önce öleceğiz” diye ve o kaybettiğimiz adamın asıl derdi çok sevdiği bir fıkra vardı onu anlatmak isterdi Hani kim önce ölecek diye, şöyleydi fıkra onu paylaşayım:

 Adamın teki ölür, kadın da hiç iyi geçinmiyordur adamlar, sevinir öldü diye. Adamlar Tabutunu merdivenlerden aşağı taşırlarken bir o Duvara çarp bir bu duvara çarp, tak tuk tak tuk, adam canlanır tabutun içinde. kadın çok üzülür. aradan yıllar geçer adam tekrar Ölür, bu sefer kadın tabutu taşımaya gelen adamlara der ki sakın duvara çarpmayın!

 Şimdi bu kişi teyzemin Kocası da öldüğünde aynı apartmanda otururduk biz, onlar apartmanın 6 katında biz 7 katında oturuyorduk. zaten apartman yedi katlıydı ve bütün aile toplanmıştı ve tabut getirmişlerdi ve onun naaşını taşıyacaklardı ve biz Tabii bütün aile bu fıkraya defalarca maruz kaldığımız için, tabutu Taşıyan insanlara sakın duvarlara çarpma demeye ve bir yandan gözümüzden yaşlar akarken bir yandan da kahkahalarla gülmeye başladık ve ben o zaman şunu anladım: Hiçbir şey göründüğü gibi değildir, insanlar çok acı duygular yaşarlarken dışarıdan bakınca hiç de anlamlı gelmeyen davranışlar içerisinde bulunabilirler. Bunu anlamak bana bir perspektif değişikliği getirmişti Yani bir dakika Hayat öyle göründüğü gibi değil, biraz daha karmaşık galiba demeye başlamıştım .

1979 ve 1998 yılları arasında o 18 yıl üniversite 4 yıl, 4 yıl Master, 6 yıl doktora çalışmaya başladım. Kendi şirketimi kurdum, geştalt gelişim programlarını başlattım, evlendim, boşandım, o kadar çok şeye sığdırmıştım ki o sürece… fiziksel, duygusal ve mental bir yorgunluk içindeydim.

O süreç içerisinde zorlanmalarımın bir tanesini daha yaşadım o da eşimin iflas etmesiyle bizim boşanma sürecimizin üst üste gelmesi, denk gelmesi ve o dönemde bedenim de bana beni 20-22 tansiyonla acillere sürükleyerek bas bas bir mesaj vermeye başlamıştı. Hani bir şeyleri yanlış yapıyorduk besbelli. bir şeyleri düzeltmem gerekirdi, farklı yapmam gerekirdi aslında. Tefekkür etmeye başladım, hani ne olabilir? çünkü saat 5.30’da kalkardım, sabahları yüzmeye giderdim, İyi beslenirim, iyi uyurdum ve hala çok çalışırdım ve çok sorumluluk sahibiydim. Peki neydi yani? ters olan neydi ? o zaman anladım ki ben bir yere ulaşmak için bir şey yapıyormuşum. Yüzerken bu sabah bir saatte kaç kilometre yüzeceğim, kaç kulaç atacağım gibi. Kendimi kürerek kendime rağmen bir şeyler yaparak bu süreci sürdürüyormuşum. Aslında süreçte kalmak, sürecin tadına varmak, her ne yapıyorsan bir yerlere varmak ulaşmak için değil onu yapmanın zevkine vararak yapmak nasıl olur? onu öğrenmeye başlayacaktım o süreçte.

Ama tabii ki boşandığımda 94- 95 yılında parasız,  özgüvenim yerlerde, Çaresizlik duyguları içerisinde ve gelecek kaygısı yaşar bir durumda kendimi buldum ve oradan bir sonuca doğru kendimi ittirmek oldukça zordu aslında. O zaman anladım ki zihinsel olarak çok iyi anlamış olduğum ve öğretmeye çalıştığım fenomenolojik metodolojiyi kendimin denemesinin zamanı gelip geçiyordu. Yani kendimi o bulduğum dipten çıkarmaya çalışmak yerine tam tersini yaptım. Ben bu dip nasıl bir yermiş burayı kendime tanımlayayım. Ne oluyor? bedenimde ne yaşıyorum? buna nasıl duygular eşlik ediyor? nasıl düşünceler üretiyorum? Hayat anlamımda hayat amacımda ne oluyor? Bu söylendiği kadar kolay değil. Bunu adeta bir ibadet şeklinde, istikrarlı bir şekilde her gün ve sürekli üzerinde durulması insanın kendisine o zorlandığı yerde kalma, onu tanımlama iznini vermesi lazım. Ve orada gördüm ki aslında o çok zorlandığım yerde kalma iznini verdiğimde içimden o zorlanan tarafımı kapsayan birisi çıkıverdi. O tanımlayan tarafım ne düşünüyor, Ne plan yapıyor, Sadece o anda yaşadığımı betimleyen tarafım süreçte yeni geliştirmeye başladığım kasımdı. Hangi kasımdı? Kendime şahitlik yapmaya başladığım kasımdı ve süreç içerisinde şunu öğrendim: hayatta her sorun çözülmüyor, çözülmesi de gerekmiyor. her çukura düşüş süreci bir güzellikle bitmek zorunda değil, ama önemli olan insanın yani hem debelenen olması hem de Aa ben şimdi nasıl debeleniyorum deyip kendini seyreden, kendine şahitlik eden olması o süreci atlatması çaresiydi Aslında. Şifalanmayı ben öyle keşfettim.

Ondan sonra dedemin kaybıyla duygusal yatırım yaptığım birşeyi kaybetmiştim. Annemin babamın ayrılmasıyla güvende oturduğum çevreyi kaybetmiştim. Güvensizliğe adım atmıştım. Teyzemin kocasının ölümüyle “Sen istediğin kadar her şeyi planla iyi ol hayatta, yani hiç beklemediğim yerlerden bir şeyler oluveriyor” Onu öğrenmiştim. Eşimin iflası ve boşanmamızla birlikte de hayatta önemli olan kendini zedelenmeyecek bir kabuk içerisine sokmak hiç değil tam tersine zedelenebilirim, her şeyde olabilir ve her ne olursa da onunla temas edebilirim. Esas iç gücün bu olduğunu anladım.

Ondan sonra hayat benim önüme daha soyut düzeyde buluşmalar ve kayıplar getirdi. Bunlardan iyi ki babamın kaybıydı 2013 yılında, babamla ölümüne 5 yıl kala eskisinden çok daha farklı bir temas niteliği geliştirebilmiştik. Her hafta bana yemeğe gelirdi, Cumartesi akşamları sohbet ederdik, ölümünden kısa bir süre önce kendisine hayatın anlamının kendisine göre ne olduğunu sormuştum. O gün bu soruyu dinlemişti fakat hiç cevap vermemişti. Bir hafta sonra geldiğinde demişti ki “Nita sen bana geçen hafta bir soru sordun, düşündüm, bana göre hayatın anlamı bu soruyu soran kişinin kendi zihninde belirlenirdi. Sen ne anlam atfetmek istiyorsan o olur.”

Bana çok manidar gelmişti, bilmediğim bir şey değildi tabii ki ama ondan işitmek farklı bir doku getirdi. Şöyle: Eskiden fotoğraf makinelerinin zoomları vardı, şimdi hepsi dijital. O zaman neyin resmini çekmek istiyorsak, hatta fotoğraf makinesinin ortasından bir Zoom çıkardı ve Mesela bir orman diyelim onun içinde bir gül çekmek istiyorum, o güle odaklanırdı.  Hayata öyle bakmaya başladım ondan sonra, yani her zaman çok zengin Bir zemin var Nita, Sen o zengin zeminde nereye zoomlanmak istiyorsun? O zoomlanacağın yer senin elinde.  Hangi sesleri iç veya dış abartıyorsun, hangi sesleri azaltıyorsun, onun daha çok ayırdına varmaya farkına varmaya başladım babamın ölümüyle şunu öğrendim son 5 yılda onunla daha çok temas etmeye başlamıştım yani temas sınırlarımızı baba kız olarak yeni yeni tanımlamaya başlamamıştık, yetmedi, yani tam dokunamadık birbirimize ve onun ölümüyle anladım ki insan ancak tam tutabildiklerini bırakabilirmiş, tam tutamamıştım onu, o da beni. Zor oldu.

Ondan sonra 1988 yılında Clevelandda tanıdığım ve önce öğretmenim sonra süpervizörüm olan, sonra da 2019 da ölümünden önceki 15 yıl belki her hafta ya telefonda veya görüntülü konuştuğum Skype’ta konuştuğum hocam Less Wine’ın ölümü geliyor, Nur içinde yatsın, ondan öğrendiğim çok önemli şeyler oldu temas dokusuyla ilgili. Kalp yetmezliği vardı ve ölümüne son 8 ay kala doktorlara artık fazla zamanının kalmadığını, kendisini ve çevresini ölümünü hazırlaması gerektiğini söylemişti. Biliyorsunuz Amerika’da ölen kişilerin ardından din adamları bir konuşma yapar ya Les kendi oturduğu muhitteki din adamını aramış ve demiş ki seninle bir sohbet etmek istiyorum.  adam da Tabii ki buyur demiş gitmiş ve demiş ki Ben yakında öleceğim ve benim için bir konuşma yapacaksın. Din adamlarının hayatlarında hiç görmedikleri adamlar hakkında konuşma yapmaları kadar saçma bir şey yok demiş, Bari Bari senle bir sohbet edelim beni tanı, bari Benimle ilgili söyleyeceğim 3 beş laf hani deneyimlediğimiz şeyler olsun.Ve sonra dinledim din adamının yaptığı konuşmayı, onda çok derin etkileri olmuştu. Less’te öğrendiğim şu olmuştu aslında, hani babamla tutmaya başlamıştım dedim ya tam tutamadım. Less’le olan deneyiminde iki insanın birbirini tam tutabilmesi ne demek olduğunu deneyimledim. ölümünden iki hafta önce artık o ölmeden Mutlaka onu görmek istediğimi anladım ve Cleveland gittim. karşılıklı çok konuştuk, saatlerce konuştuk, artık zihinsel yetilerin konuşmaların bir anlam olmadığı bir yere geldik, ve derin sessizlikler yaşadık karşılıklı, saatlerce ve orada ses sessizliklerin ne kadar çok bağırabileceğini, o sessizliklerin ne kadar  gördüm çığırtkan olabileceğini deneyimleyerek öğrendim. Ben gittikten bir 10 gün kadar sonra da öldü. Çok güzel bırakabildiğimi gördüm, Çünkü Söyleyebilecek her şeyi söylemiştik birbirimize. Yani bu da hayatla ilgili Aslında şunu gösterdi bana, yaşarken stoklamamak lazım.

Duygular ve düşünceler paylaşmak içindir, toplamak için değildir. aslında bedenimiz duygularımızı ve düşüncelerimizi muhatabına söyleyip söylemediğimizle de ilgilenmiyorlar ama söyleyip söylemediğimizle ilgileniyorlar. Tabii muhatabına söyleyebilmek çok güzel ama söyleyemesek bile bizi dinleyenler arasında “söyleyemem artık öldü”  diyenler varsa üzülmesinler diye söylüyorum. Her zaman o kişi niyetine boşluğa da konuşabiliriz, onun resmine de konuşabiliriz, bir yastığa da konuşabiliriz, boş bir iskemleye de konuşabiliriz Ondan sonra 2021 yılında Uzunca bir hastalık sürecinden sonra annemin kaybı olmuştu ve artık Lessle bir insanı tutarak yolcu etmenin tadına varmış olduğum için, annenin hastalığı Özellikle de son 3 yılda, giderek daha zayıflayıp, küçülerek, zihinsel becerilerini yitirerek adeta yok olduğunu seyrettiğim bir sürece girdiğimde, şunun çok farkındaydım: iki sesin çok çok farkındaydım, bir ses sürekli şeyi diyordu: Yani nasıl olabilir ? Bir insan nasıl bu hale gelebilir? o bunu hak etmiş miydi? o kadar canlı bir kadın, hayat dolu bir kadın, sanatçı bir kadın elinden bin tür şey gelirdi. Yani nasıl bu hale gelebildi? ondan daha önemlisi bir şey yapamıyorum. Yani Çaresizim, ona hiçbir şey yapamıyorum, Yani bir Bu tarafın çok Farkındayım, bir de şunun farkındayım O Lessle olan sürecin de öğretisiyle ne olduğu hiç önemli değil elini tuttuğumda hala gülümseyebiliyor, çok sevdiği Rusça, Gürce şarkıları ona dinlettiğimde gülümseyebiliyor.  Ona seni seviyorum dediğimde gözleriyle bana bir işaret yapabiliyor, O zaman hangisini tercih ediyorsun diye kendim sordum, yani çaresizlikte kalmayı.mı? yani nereyi zoomlayacaksın Nita? şekil olarak kendine neyi seçeceksin? Tabii ki anda olmayı ve onunla paylaşabileceğim her ne varsa ona sarılmayı seçtim. Ve onu da çok güzel uğurladım. Söylemek istediğim her ne düşüyorsa kucağımıza neden, niçin, mağdurum, ama, falan değil de OK bununla nasıl temas edebilirim? hangi temas kaslarımı geliştirebilirim? ne yaşıyorum? kendime bu süreçte nasıl şahitlik edebilirim? beni geliştiren bu oldu diyebilirim.

DM: Teşekkürler paylaştığın için bayağı bir yere dokundu Ben de. şunu merak ediyorum Bütün buları fark etmeden önce yani dedin ya o teorideki bilgiyi biliyordum ama pratikte yapamadığımı fark ettim. burada Mesela bir Terapist olarak hiç kendini suçladın mı yani o yetersizlik hissini hissettin mi? Çok güzel bir kıssa okumu konuştum Geçenlerde, beni de çok etkiledi Çünkü ben de bir şekilde kendimi şifalandırmak için girdiğim bu yolda şimdi Hani başkalarına da destek olmaya vesile olmaya çalışıyorum ama tabii ki de çözemediğim hala bir sürü şey var ve dolayısıyla Burada hep bir geri adım atıp böyle çok büyük laflar etmeden ya da çok büyük vaatlerde bulunmadan buradaki Çünkü o “kıldan ince kılıçtan keskin bir yol” diyorlar ya tam da oralar bir yandan da çünkü yapamadığı şeyi bir başkasına söylemek hiç dürüst gelmiyor bana ve bu bana acı da veriyor Bir Yandan.

 Bir gün bir kadın çocuğu hastalanmış Nasrettin hocaya götürmüş demiş ki Hani hocam nedir bunun çaresi şifasını ver demiş O da demiş ki 2 hafta sonra gelin ik hafta geçmiş aradan 2 hafta sonra kadın çocuğuyla gelmiş Nasrettin Hoca demiş ki şekeri bıraksın E demiş ki bunun için niye iki hafta bekledik, neden ilk geldiğimizde söylemedin? çünkü önce benim şekerim bırakmam gerekiyordu demiş

 Eee ve şu anda halihazırda bir sürü kişisel gelişim çalışmaları var ve her şey Tabii ki de faydalı ama bir yandan da senin o oturduğun o dipte kimse durmadan Herkes bir Yandım Allah deyip İlk o neresiyse o yangın söndürme aletinin olduğu yer Oraya doğru koşuyor, yani o yangının içinde pek kalamıyoruz ve dolayısıyla da kendimizi işte seanstan seansa, İşte o çalışmadan bu çalışmaya böyle savrulurken buluyoruz ve günün sonunda o dipte oturmamanın da bir Bence kendi yolculuğumuzda bir yüzeyselliği oluyor. Ve sen kendi sürecinde bir terapist olarak buralardan nasıl geçtin? Senin için de bu kısmın çok önemli olduğunu ifade etmiştin.

HNS: Benim fenomenolojik metodolojiyi  1994 yıllarında yoğun bir şekilde kendi üstünde denemeye başlamam Aslında öncesinde de olmuştu, onu atladım, 88 yılında kırmızı ışıkta dururken arkamdan bir araba çarpmıştı ve o zaman arabamda başlık yoktu ve boynum geriye gittiği için boynumda çok kötü bir disk kayması olmuştu ve ondan sonra sol kolumu aylarca kullanamayacaktım, çok sancılı bir süreç olmuştu ve o süreçte ben eğer istikrarlı çalışırsam, bedenime fırsat tanırsam ve ben inanırsam bedenimin kendini olabildiğince tamir edebileceğini gördüm, İlk deneyimim oradaydı aslında. Bedensel deneyimdi, 6 ay çalıştım, 88 yılında yüzme dersleri aldım, kelebek yüzmeyi, sırtüstü yüzmeyi öğrendim ki o sırt kaslarımı geliştireyim.

Terapistim bana şöyle demişti, “boynundaki arızayla uğraşma- yani o fıtığı geri koymanın alemi yok- ama sırt kaslarını güçlendirirsin yani vücuduna başka yerden destek ver” bana çok mantıklı gelmişti o. Lao Tzu’nun lafıyla da örtüştüğünü düşünmüştüm o zaman, “sorunu sorunun ortaya çıktığı kapta çözmeye çalışma“.

fizyoterapistim vardı o zaman, ya şuram çok ağrıyor derdim şuramı bir ovsana derdim, belimden olmaya başlardı. ya belimi ne ovuyorsun buram ağrıyor diyordum, gülüyordu. sonra anlatmıştı bana demişti ki “bedenini bir bütünü olarak düşünmek zorundayız. Ben oradaki kasın belindeki hangi yerle ilintili olduğunu biliyorum oradan rahatlatmaya başlıyorum” derdi.  Bu da çok önemli bir öğretiyi benim için. Ben umut olduğunu gördüm Aslında. benim için en önemli şey oydu. Umut. eğer ben kendimi geliştirebilmiş dönüştürebilmişsem o zaman Umut var. 

Terapiyi bir rehberlik olarak görürsek de insanların kendi yolculuklarında kendi değişim ve dönüşümlerinde onlara rehberlik edeceksem, o yoldan geçmiş olmam lazım, belki tıpa tıp aynısı değil ama biraz biliyor olmam lazım yoksa nasıl rehberlik edeceğim ki? Ben hep umudu ön plana çıkardım. Evet yeterince istersen, yeterince bu işe baş koyarsan, yeterince istikrarlı olursan, yeterince ibadet edersen olur. Ve yıllar içerisinde de artık yapabiliyorum, belki yaşımdan dolayı, yani İnsanlara “Ya sen bana gelme, sen boşuna bana para verme, Çünkü senin bulunduğun konumla ilgili şikayet etmek için çok daha fazla enerjin var. şikayet etmek istiyorsun sen. işe koyulmak istemiyorsun”. Ben artık şikayet dinleme yıllarımı geride bıraktım, artık hamur yoğurasım var beraber.  Ay bu hamurdan da bisküvi olur mu da az mı da çok mu da, işte hava mı sıcak elimize mi yapışır, sert mi bunları istemiyorum artık.

DM:  senin hayat felsefen, yaşama şeklin, biraz böyle insan nasıl her şeyi kapsar üzerine çok düşünüyorsun çok çalışı çok kafa yoruyorsun. bu yöntemleri de araştırmışsın. nasıl her şeyi kapsar? senin bu yaşa kadarki olan deneyiminden yola çıkarak.

HNS: geştalt öğretisinin temelinde temas ve temasla birlikte gelen değişim yatar. Değişim İnsanın kendisini gitmek istediği doğrultuya doğru ittirmesi ile gerçekleşmez, tam tersine değişim beğenmediğim, zorlandığım, içinde olmak istemediğim konumla temas etmekle başlar değişim.  Çünkü paradoxical theory of Change adı, yani değişimin paradoksal teorisi, beğenmediğim, değiştirmek İstediğimle temas ettikçe o zaten değişiyor. yani kapsamak da buradan geliyor. benim kapsamak için çaba sarf etmem gerekmiyor.Şunu öğrendim çok çalışmak, çaba sarf etmek, Sorumluluk sahibi olmak süper ama bunların nasıl kullanılması gerektiğine ilişkin yıllar içerisinde daha rafine oldum. Yani bu çabayı nereye koymak lazım? çabayı gitmek istediğim yola doğru gideyim diye kendimi zorlayacağım bir yola koymamam lazım. Tam tersine, içinde bulunduğum konum neyse O çabayı, o sorumluluğu, çok çalışmayı, onu betimlemeye, onu tanımlamaya koymam lazım . o zaman değişiyorum zaten, kapsıyorum.

DM:  bu süreçte yetersizlik, başarısızlık hissettiğin yerler oldu mu? Olduysa bunların üstesinden nasıl geldin?

HNS:  benim için başarı öğrenebiliyor olmak, değişebiliyor olmak, dönüşebiliyor olmak. başarı bu. ben çok şanslı bir insan olduğumu düşünüyorum. yani Annem ve babam gibi insanların çocuğu olduğum için. hiçbir gün eleştirildiğimi hatırlamıyorum , utandırıldığımı hatırlamıyorum. Bir tek babam geç kalırsak eleştirir,  onun o takıntısıydı Yani bir dakika bile geç kalmak olmazdı. ama mesela 77 yılında üniversite sınavına İlk girdiğimde ben hiçbir üniversiteyi kazanamamıştım, İkinci yıl kazandım, kimse beni eleştirmedi, tam tersine ne istiyorsan Biz senin yanındayız, desteğiniz dendi. Dolayısıyla ben yetersizlik değil de hep şeye odaklandım uğraştığım meseleye kendimden acaba daha katabileceğim ne var? Farklı nasıl yöntemler olabilir? Demin sen de söyledin, Hani araştırdın falan yani ,Betimlemek, tanımlamak olabilir, nefes egzersizi olabilir, yazmak olabilir, birisine anlatmak olabilir, imgelemek Olabilir, afirmasyonlar olabilir, yani çeşitli yöntemler var. Aklın yolu bir Aslında. bence yöntemden çok kişinin bir beni kurtarsın ilüzyonundan çıkması gerekir. Kimse kimseyi kurtaramaz. Kimse kimse için bir şey yapamaz, ne yaparsa İnsan kendisi yapar. Ebe hamile kadını doğurtur çocuğu eline  alır bacaklarından tutar da poposundan vurur. Ama eğer o bebek ilk nefesi alıp vermeye başlamazsa Ebenin yapabileceği hiçbir şey yok. Dolayısıyla o nefesi alıp biziz.

DM: Peki bu süreçte kendinle çalışırken hangi gölgelerin karşılaştın ? neler fark ettin? o fark ettiğin yerler mesela canını acıttı mı? yoksa onun içinde de oturabildin mi?

HNS:  inanılmaz mükemmeliyetçiyim.  Bir yıl bir şirketten bir eleman istedim, biliyorsunuz bir para yatırıyorsunuz ve o size eleman yolluyor 9 ay içinde 11 eleman beğenmedim, yolladım. Ve sonunda O şirket bana paramı iade etti, biz sizinle çalışmak istemiyoruz dedi. çünkü o kadar mükemmeliyetçiyim ki… sonradan fark ettim ki aslında benim dışarıdan başkalarından beklediğim şeyi 10 katını kendimden bekliyorum. Kendime çok acımasız davranıyorum, en önemli keşfettiğim gölgem oydu aslında. Hani kendi kendime koyduğum standartlardı onlar. Ben onların normal olduğunu zannediyordum, Ama öyle değildi. hatırlıyorum mesela ilk yıllar önce bir asistanım vardı o zamanlar evde fotokopi makinelerimiz yoktu ve Gayrettepe’deydi ofisim, git Şunların fotokopisini çek diye yollamıştım onu. böyle bir yarım saat içinde dönmüştü, “etrafta fotokopici bulamadım” diye. Çok şaşırmıştım, Çünkü ben olsaydım onun yerine ne demek bulamadım bulana kadar dolaşırdım ve bulmadan dönmezdim. Ne demek bulamadım yani böyle böyle hani demin dedim ya hani başkaları kullanmadığım tuşları çalıyor diye, yani bulamadım deyip dönmek diye bir seçenek mi var Acaba? O raddedeydim, yani gölgelerim o raddedeydi. Tabii çok evrildim yıllar içerisinde.

DM:  Senle konuşurken şöyle bir cümle söyledin benim çok hoşuma gitti o “terapistin bilinç düzeyinin terapide çok büyük etkisi olduğunu” söyledin. birazcık Az önceki konuşmalardan ufak bir girizgah yaptın. Ama biraz daha açar mısın orayı?

HNS: şimdi birisiyle çalışmak aslında sadece terapist değil, İster Terapist olun ister öğretmen ol, ister coach ol, mentor Ol, yönetici ol bence fark etmez. karşındakini ancak kendini getirebildiğin yere kadar taşıyabilirsin. Onun bir miktar ötesine gidemezsin. çok basit bir örnek vereyim:

Mesela Stanislav Grof hem şizofreni hem de aydınlanma hakkında yazıp çiziyor, yani şizofreniyle aydınlanma birbirine çok yakın iki kavram. Onları birbirinden ayırt eden çok somut bazı şeyler var. şimdi eğer o aydınlanma safhaları ve onun gerektirdiği bilinç düzeyini okumamışsa, kendini oralara taşımamışsa yaşantısal olarak da, Danışanın bazı paylaşımları eğer o düzeyi tanımıyorsa, şizofren gibi gelebilir. Halbuki aydınlanmadan bahsediyor. Ya da yine gestalt bakış açısından insan zorlanmaya izin vermeli. Zorlanmanın içerisinde debelenmeye izin vermeli ki organizma yeniden yapılansın, o zorlanma karşısında ve zorlanmayı kapsayabilecek kaslar geliştirebilsin.

Fakat bana göre bugün kimsenin depresyonunun tadını çıkarmasına İzin yok, yani hemen iyi hissetmek zorunda. Niye? biraz kötü hissetsin. Tabii burada kafa karıştırmak istemiyorum, bazen endojen depresyonlar var, yani beyindeki bazı kimyasal dengelerin bozulmasından kaynaklanan. Onları sohbetimizin dışında bırakıyorum. Sadece tepkisel yani endojen, içsel olmayan, dışsal etkenlere bağlı, kendini kötü hissetme, yataktan çıkmama, yemek yememe, bir şey yapmak istememe gibi tepkilere biraz izin vermek lazım. Kendisini bilinç olarak nereye taşımışsa karşısındakini de ancak oraya kadar taşıyabilir ve onu tanımlayabilir. Başka bir şeyi  tanımlayamaz.

DM: bir önceki terapistime şunu söylemiştim, çünkü olayı anlatırken bir anda şunu fark ettim; ya olay benim algıladığım gibi ya da hatırladığım gibi değilse, ya ben o sırada yalan söylüyorsam, nereden bileceğiz bunu diye sordum. belki bir yalan üzerine şu anda seans yapıyoruz… Dolayısıyla Ya ben her şeyi çarpıtıyorsam…  bu konuda sen ne düşünüyorsun?

HNS:  gülümsettin beni. Gestalt bakış açısında içeriğin hiçbir önemi yoktur. Sıfır. Danışan ne anlatırsa anlatsın benim için önemli olan bunu anlatırken ne deneyimliyorsun? Esas odur. Yaşamda öğrendiğim bir diğer şey daha var, o da esas olanlar ve belirgin olanlar. Bütün düşünceler belirgindir, sözel olarak söylediklerimiz çok belirgindir, ama hiç esas değildirler. Esas olan yaşamda kalmaktır, esas olan bedensel düzeyde deneyimlediklerimdir. gerisi hikayedir, ürettiğim kurgulardır, onlar belirgindir. Ama asla esas değildir.

şöyle örnek vereyim: bugün bir sürü plan yapabiliriz seninle, işte haftaya buluşalım şu konuda konuşalım, şu insanları çağıralım, şöyle yapalım, böyle yapalım. Bunların hepsi çok belirgin. Yarın deprem olursa bu belirginlerin hepsi çöpe gider. Esas olan hayatta kalmaktır. Dolayısıyla Sen olup bitenle ilgili yalan anlatıyor olsan bile, gestalt terapisti için önemli olan anlattığı içerik değil, onu anlatırken bedeninde ne yaşadığı, esas o.

DM:  bugüne kadar birçok terapisti davet ettim ama maalesef programın başında söylediğim sebeplerden dolayı davetimi kabul etmediler ve sen kabul ettin. Özel hayatını, yaralarını, düşmelerini kalkmaları paylaşmaktan hiç korkmadın mı?

HNS:  hiç korkmadım, hiç korkmadım. Bence temas dokusundan bahsettim ya, Temas ne kadar samimi, ne kadar otantik, ne kadar içten olursa dokusu o kadar sağlam olur. Yine aklıma bir şey geldi Onu paylaşayım; Yıl 1988, Ben Bakırköy Ruh ve Sinir hastalıklarında staj yapıyorum ama gönüllü staj yapıyorum.  Bitirmişim masterları,  tam doktoraya başvurmadan önceki yaz ve orada Kars’tan gelen bir ilkokul hocası ve takıntıları var. takıntıları da etrafında erkeklere “benim karımla olur musun” dediğini varsayıyor, öyle birşey demiyor ama ondan sonra da onlara sorası geliyor, dedim mi ben sana öyle birşey? Öyle bir takıntısı var. Beni fiziksel olarak eşiine benzettiği için benle çalışmak istedi. Ben de bunu fırsat bildim ve o zamanki başhekim rahmetli Yıldırım Aktuna idi, gittim ve ona dedim ki hocam böyle böyle, ben izin verirseniz bu adamcağızı alıp Taksim meydanına gitmek istiyorum. Ee dedi. Sabahtan akşama kadar dolaşalım biz onunla, bol bol insan geçiyor ya yoldan hani ona da demişimdir buna da demişimdir diyecek. Ben de o insanlara duracağım diyeceğim ki bu beyefendi size bir şey dedi mi onlar da demedi diyecekler, akşama kadar obsesyonlarından arınacak. Kahkahayı bastı ama izin veriyorum git dedi. Ben adamı aldım, o gün sabahtan akşama kadar Aynen öyle İşte buna da söylemişimdir Buna da söylemişimdir, adamları durduruyorum, Affedersiniz bu beyefendi size bir şey dedi mi benim hakkımda. Yo demedi falan yani böyle onlarca adamı durduruyorum akşama kadar Akşam adamı aldım Hastaneye geri getirdim. Tabii ki obsesyonunda hiçbir değişiklik olmadı, niye olsun ki?  aradan 2 yıl geçti, bir gün ben Bahçemde otururken Yazın bu adam elinde bir buket çiçek gel kapıma hayırdır falan dedim ben dedi size teşekkür etmeye geldim ben bir şey yapmamıştım ki dedim yani niye teşekkür ediyorsun? Yok dedi Siz dedi beni bir obsesif Kutucu olarak görmeyip benim için bir şey yapmaya çalışan, Bana inanan, kendini riske atan tek insandınız dedi.  Onun için teşekkür etmeye geldim. Gebze’ye atanmıştı ilkokul hocası olarak, karısını ve çocuklarını da getirmiş, beni davet etti, Ben de gittim, yani obsesyonları tamamen geçmemişti ama işlevsel olmasını engellemeyecek bir düzeydeydi. Bundan da şunu öğrenmiştim Yıldırım Aktuna’dan:  Amaç ne kadar saçma olursa olsun çabayı ve hevesi desteklemek lazım. Bir de bu adamdan şunu öğrenmiştim insanlarla temasta hiçbir teknik, hiçbir metot samimiyet ve otantik ve içtenliğin yerini alamaz.  bu çok önemli bir ders olmuştu aslında ve ben o naif yaklaşımımı hep barındırdım, hep barındırıyorum, ondan memnunum

DM: ve danışanlarında da paylaştığını söylemiştin. Yani bu bundan da çekinmediğini söylemiştin.

HNS:  Evet yani ben danışanlarla onların süreçlerine destek olacağına inandığım kendi hayatımdan deneyimlerimi paylaşırım. sadece laf olsun diye değil, Ama onların içinden geçtikleri bir zorluğa benzer bir zorluk Ben yaşadıysam ve onu kapsayabilmişsem onunla ilgili paylaşımımda ona destek olmak amacıyla bulunabilirim. Bazı danışanlarım beni nikah şahidi olarak davet ederler , giderim, Ben bunda bir sakınca görmem. Hani insanla insan insana bir ilişki kurma taraftarıyım ama burada çizgiyi de barındırmak isterim yani danışanların hepsi aynı bilinç düzeyinde değildir. bazıları uyaranları fiziksel bütünlükleri tehdit alan bir düzeydedirler, onları bu söylediklerimin dışında bırakıyorum. bazı danışanlar duygusal anlamda ne kadar birlikte ne kadar farklı olacaklarının dengesini bulamamışlardır hayatlarında. Onun için benim onlara nikah şahitliği yapmam, onların duygu anlamında fazla bana yaklaşmalarını ve benden uzaklaşmalarını destekleyebilir düşüncesiyle onları da bu söylediğimin dışında bırakıyorum. Ama fiziksel ve duygusal gelişiminde bu söylediğim durumları göstermeyen bilinç düzeyinde olan insanlarla bu bahsettiğim şekilde bir ilişki içerisinde olmanın 38 yıllık meslek hayatımda bana hiçbir sakıncası olduğu görmedim. Ama ben de sınırları çok net olan ve sınırlarımı çok net muhafaza edebilen yetenekte birisiyim, çok içten samimi bir diyalog içerisinde olup çok net sınırlar da koyabilirim aynı anda.

DM:  bu çok kıymetli bir şey gerçekten de çok teşekkür ediyorum. Peki sence salt psikolojik terapi insanın iyileşmesi için yeterli mi? alternatif veya bütüncül Şifa yöntemleri var ve şu anda çok yaygın Biliyorsun. bunlar hakkında ne düşünüyorsun Senin kendi terapi sürecin dışında farklı yöntemler denedin mi? deneyimledim m?

HNS: Ben yöntem açısından bir şey görmüyorum yani “Sky is THE limit” iyi gelen her şey denenebilir ama benim burada uyarmak istediğim yöntemi kim uyguluyor? o konudaki deneyimi ne? altyapısı ne? Şifa ilişkileri aslında çok Nazik. Şöyle ki “ben beni bize teslim ediyorum” yani biz danışan ve danışmanın oluşturduğu sistem, yani Danışan kendini bize emanet eder. Hangi bize emanet ediyorum kendimi? bunu lütfen çok bilinçli olarak incelesinler. bir tek bunu söylemek istiyorum.

DM:  Sen kendin hiç denedin peki?

HNS:  evet, mesela birkaç yıl enerjileri uyumlayan bir kişiyle çalıştım. Bana çok faydası olduğunu gördüm.

DM: Önümüzdeki dönem proje eğitimlerin nasıl olacak? İstanbul’da yaşayanlar mı katılabiliyor yoksa online çevirm çalışmalarında var mı?

HNS:  pandemi döneminde online yapıyordum ama gestalt yüz yüze olursa çok daha uygun öğrenilebilecek bir alan, artık yüz yüze devam ediyorum programlarıma. yani Gestalt’ı bir bireysel gelişim felsefesi olarak öğrenmek isteyenler yüz yüze İstanbul’daki programlarıma Tabii ki başvurabilirler. Her yaş ve her meslekten insanlara açık diyeceğim de 20 yaşından küçük değil tabii ki.

DM: eğitimin tarihi belli mi şu anda?

HNS: program bu programları Ekim ayında başlatıyorum ama 2024 ekiminde başlayacak programın kontenjanı doldu artık 2025 için başvuruları alıyorum. Mayıs ayı gibi katılımcı adaylarıyla online bir görüşme yapıp programı ayrıntılı anlatıyorum, ondan sonra hala devam etmek isteyenlerle de  Haziran-Temmuz ayları içerisinde bireysel olarak görüşüp kaydolmak isteyenleri kaydediyorum.

DM:  Peki bireysel seanslarında ya da çift terapisi seanslarında da birebiri mi tercih ediyorsun yoksa onlarla da mesela online görüşebiliyor musun?

HNS:  orada online da görüştüklerim var, yüz yüze de görüştüklerim var. Zaman zaman yüz yüze zaman zaman online görüştüklerim de var. Tabii ki yüz yüze temas her zaman daha zengin. Ama pandemi ile birlikte online temas etme olasılığının da çıkmış olması aslında beni çok memnun ediyor. pratiklik aslında.

DM:  şöyle bir şey hayal ediyorum, şöyle bir çalışma yapmak istiyorum, ya da şöyle bir kamp yapmak istiyorum gibi böyle bu eğitim dışında planladığın ya da hayalini kurduğun bir şey var mı?

HNS: uzun zamandır kitap yazmak istiyorum, kafamda 2-3 kitap otursam yazabilecek materyal dolanıp duruyor, zaman ayıramıyorum demek ayıp artık yani, ayırmak istiyorsam demin kendim dedim, kendimin bir tek o, yani hayalim O, mutlaka istiyorum. Bunu yapmak istiyorum

DM:  ve son sorum, yolda olanlara ne söylemek istersin?

HNS:  yolda olmanın bilinciyle kendilerini hiçbir tarafa doğru itirmeden, anda belirene eğilerek,  onunla temas ederek, yol almalarını öneririm. Hiçbir şey kaçmıyor , hiçbir yere yetişmiyoruz, hiçbir yere geç kaldığımız yok.

DM: Çok teşekkür ediyorum Nita

HNS: Ben sana çok teşekkür ederim. Benim için çok keyifli bir söyleşi oldu. Umarım dinleyenler de bir yerlerinden kendilerine hitap eden bir şeyler bulabilmişlerdir.

DM:  eminim Bulmuşlardır Ben gerçekten geri dönüşleri de merak ediyorum Bu anlamda. bu kadar samimiyetle açıklıkla paylaşman çok kıymetliydi benim için. bana da çok ilham oldu ve söylediğim birçok şey böyle bazı yerleri açtı, açıkçası,  gerçekten minnettarım Ceyla’ya da buradan bizi tanıştırdığı için çok teşekkür ediyorum. Tekrar ve sizlere de çok Teşekkürler umarım sizin için Gerçekten Şifa dolu farkındalık dolu bir söyleşi olmuştur. kendi yolculuğunuzda bir şeyleri biraz daha kolay fark edebilmeniz vesile olmuştur.

gestalt içinde yayınlandı | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Zorlanmalar, yaşam ve gestalt

Uzman psikolog Özgür Fatih Ataç’ın psikolojik meseleler isimli podcast yayınında Prof.Dr.Hanna Nita Scherler ile yaptığı söyleşinin yazıya aktarımıdır.

Podcasti BURADAN dinleyebilirsiniz

bölüm 1

bölüm 2

Gestalt yaklaşımında değişim, insanın kendisini olmak istediği yere doğru ittirmesiyle gerçekleşecek birşey değil. Değişim, öncelikle insanın olduğu yerdeki helleri ile temas etmesini gerektiren bir süreç. Temas ettikçe mevcut halinde değişiklikler oluyor. Yani A  noktasından B noktasına kendisini getirmek istiyorsa B noktasını hedef alıp ilerlemeyecek. A noktasını kendine mümkün olduğu kadar ayrıntılı bir şekilde tanımlamaya çalışacak. İnsanlara tuhaf geliyor ne demek yani A noktasını betimlemek?

Üzgünsem niye üzgünlüğü tanımlayayım ki? Üzgünsem değiştirmem lazım. Mutlu olmak için bu hayata gelmedik mi?

Gestalt yaklaşımının önemli kavramlarından birisi kutuplardır, yani hayatın barındırdığı gerginliklerdir. Nedir bu gerginlikler? Bir gün gece ve gündüzden oluşur, 1 yıl, ilkbaha-yaz-sonbahar-kıştan oluşur. Varolmak, yaşamak ve ölmeyi barındırır. Dolayısı ile herşey kutbu ile mevcuttur, yani kutbun 2 ucu tamamı oluşturur. Mutlu olmak, bizim anladığımız kelime anlamı olarak, insan zihnini kurguladığı bir konumdur. Mutlu ağaç, mutlu tavşan yoktur. Tavşan tavşandır, çiçek çiçektir. Mutlu-mutsuz yok. Bunu insan zihni kurgulamış, kurgusal bir konum yaratılmış ve obna doğru gitmek makbulmüş gibi bir söyleme inandırılmış insanlar. Herşey maden kutbu ile birlikte var o zaman yaşamın içersinde bir insanın deneyimleyebileceği tüm duygulara yer var. Niçin o duygulardan bazılarını tercih edelim bazılarını istemeyelim? Eğer bazılarından özellikle kaçınırsak Gestalt bakış açısından kendimizi tamamlamamk için çaba sarf ediyor oluruz. Üzüntüyü de acıyı da yaşıyor olabilmem lazım ki sevincimin tadını çıkartıyor olabileyim. Üzüntüyü bilmezsem sevinci daha iyi tanımlayamam ki.

Zorlanmalar nerelerde olabilir?

İnsan olmak demek varoluşun 4 boyutunda varlık göstermek demek. Nedir bunlar? Fiziksel bedenimiz, duygularımız var, zihinsel kapasitemiz var ve hepimiz tinsel varlıklarız.

Fiziksel boyut nedir? Ne yiyorum, ne içiyorum, nasıl uyuyorum? Hareket ediyor muyum? Bedenime iyi bakıyor muyum? Bedenimdeki tüm ağrılar, rahatsızlıklar, halsizlikler, bunların hepsi fiziksel boyutta deneyimleyebileceğim şeyler. Bu duyguların hepsinin tohumları bende mevcut.bBunları öğrendikçe yaşım ilerledikçe bu duyguları daha gelişe gelişe yaşayabiliyorum.

Örneğin her bebek korkar, şaşırır, sevinç gösterir, üzüntü gösterir, tiksinir, öfkelenir. Bu duyguları öğrenmiyoruz. Bunlar mayamızda var. Daha sonra özellikle zihinsel kapasitemiz gelişip lisan öğrenmeye başlayınca zihinsel miktarı fazlalaşmış duygular yaşıyoruz, kıskançlık gibi, merak gibi, kaygı gibi (zihinsel bileşeni fazla duygu) . Dolayısı ile her duyguyu yaşayabilirim.

Zihinsel anlamda, algılama, anlamlandırma, sentez yapma, anımsama, çıkarsamalar yapma, soru sorma, ,ifade etme …

Tinsel anlamda da, tanımı biraz daha soyut, herkesin aşkın bir kapasitesi var, yani güneşin doğuşunu seyrettiğimde sanki güneşin doğuşu ile bütünleşiyorum diyebilir kişi. Ya da çok sevdiğim bir müziği dinlediğimde dinleyen ve müzik ayrışmaz, bütünleşir insan bazen. Hayatın anlamı ne, niye varım? Bu dünyadaki misyonum ne gibi sorulara herkes kendince bir cevap kurgular, bu cevap genellikle tinsel bir boyut barındırır.

Burada zorlanman hayatın anlamının ve amacının yitirilmesi şeklinde olabilir.

Fiziksel boyutta zorlanma hastalık şeklinde olabilir. Bedenin fiziksel anlamda arızalanması, işlevini yitirmesi olabilir.

Duygusal boyutta bazı duyguların gündelik hayatımızda deneyimlediğimiz kıvamından çok daha abartılı ya da çok daha az deneyimlenmesi şeklinde olabilir.

Zihinsel boyutta, bazı düşüncelerin çiklet gibi yapışması şeklinde olabilir, ne yaparsam yapayım o düşünce aklıma gelip duruyor, gitmiyor. Takıntılar olabilir, ben zaten şanssızdım, bugün de şanssızım, ilerde de böyle olacak gibi, istikrarlı karamsarlık düşünceleri.

Hiçbir insanın zorlanması başka bir insanın zorlanması ile karşılaştırılmaz, herkes kendi zorlanmasını kendi zeminine göre yaşar. Ama varoluşun 4 boyutunda zorlanmaları sezebiliriz dedim, peki zorlanma konuları nedir? Uyaranlar nedir?

Bedensel anlamda bir yorgunluk, bitkinlik, geçmeyen sivilce, geçmeyen baş ağrısı, çok sevilen birisinin kaybı, sevilen birisini hastalığı…

Duygusal anlamda insanı zorlayan uyaranlar: genellikle ilişkisel sorunlar olabilir, ilşkide insan nerde zorlanır? Sevilmiyorum, anlaşılmıyorum, kabul görmüyorum, kapsanmıyorum, reddediliyorum gibi Mazlov’ın ihtiyaçlar hiyerarşisini kafamızda örnek olarak bulundurursak , aidiyet basamağında genellikle bir uyaranla karşı karşıya kalırız. Bu sevilmeme, reddedilme, bir arkadaş , sevgili ,eş, anne-baba, akraba, öğretmen, patron, iş arkadaşları olabilir.

Varoluşun zihinsel boyutundaki uyaran ne olabilir? Genellikle  bu boyut, benim benimle ilişkim ile ilgilidir. Herkes özsaygılı, özgüvenli olmak ister. Eğer ben kendi kendine özsaygımı yitirmiş olduğumu veya kendime güvenimin azaldığını düşünüyor olursam, zihinsel alanda zorlanıyorum demektir.

Bu tür düşünceleri aklıma getiren ne gibi uyaranlar olabilir? Kendimi herhangi bir konuda başarısız hissedebilirim, başarısızlık aslında bir his değil bir düşüncedir. Veya yetersiz olduğumu düşünebilirim, yetmiyorum, beceremiyorum, anlamıyorum, yapamıyorum gibi

Tinsel boyuttaki zorlanmalar nasıl gelebilir? İnsanın hayatında birdenbire ve dozu fazla olan travmalarla, insanın daha önceden kurgulamış olduğu hayat amacının sarsılması demektir. Şahsen ben bunun olmasına çok olumlu bakıyorum. Çünkü “ben kimim, bu hayattaki yerim ne?” sorusuna verdiğim cevabın birkaç senede 1 ziyaret  edilip değiştirilmesi gerektiğine inanıyorum. Yani 15 yaşındaki hayat amacımla 30-40-50 yaşındaki hayat amacım aynı ise vay halime! Değiştirmiş olmam lazım.

Sağlık ya da kayıp sorunu, ilişkisel sorun, başarı, başarısızlık, yetersizlik, yapamam gibi sorunlar ve hayatın anlamını ve amacını yitirebileceğim cinsten deneyimler. Bunları cetvelle çizer gibi birbirinden ayırmak mümkün değil, bunları konuşabilmek için ayırdım. Yoksa her deneyimin aslında hem fiziksel, hem duygusal, hem zihinsel hem tinsel boyutu vardır, ama biz o zorlanmayı deneyimlerken bu boyutlardan 1 tanesindeki semptomu daha çok yaşarız ama her deneyim mutlaka bu 4 boyutta yaşanır.

Her yaklaşımın dayandığı varsayımlar, inançlar, değerler vardır. Gestalt bakış açısının yaslandığı temel inançlar ve değerlerden birkaçından söz etmek isterim: nedir insanın kendisini gerçekleştirmesi? Sahip olduğu potansiyelin tamamını kullanabilecek esnekliği kazanması demektir. Nasıl bir domatesin çekirdeği domatesin  son halinin tüm bileşenlerini kapsıyorsa bir insan embriyosunda insanın yetişkin halindeki alacağı halinin tüm bileşenleri o embriyoda vardır. Gelişim diye birşey vardır, kimse gelişim süreçlerini atlayamaz.

Bahsettiğim 4 varoluş boyutu temel yapılardır, her yapının sahneye çıkacağı belli bir yaş dönemi vardır.

Duygu yapısı 6 aylıkken sahneye çıkmaz, hiçbir bebek ben çok iyi besleniyorum, fiziken çok iyi gelişiyorum, ben tamamım, şimdi duyguya atlayayım diyemez.

2-3 yaşında o dönemi tamamlayacak, sonra lisanı öğrenmeye başlamakla birlikte zihinsel kapasitesine adım atacak. 8 yaşına gelmesi lazım.

Hümanistik felsefeye dayanır, yani davranışı ne motive eder? İnsanın kendisini gerçekleştirmesi motive eder.

Soyut düşünmesini bekleyemeyiz. 10-12 yaşındaki bir insanın tinsel boyutta var olmasını hiç bekleyemeyiz. Bir çocukta güzel bir doğa manzarası karşısında diğerleri ile bir deneyimi yaşabilir ama birlik bilincine ulaşmasını bekleyemeyiz, o daha ilerki yaşlarda olabilecek birşey.

Herhangi bir zorlanma olduğunda, yaşımız önemli bir kere. Yetişkin insanlardan bahsedelim, yani 20 ve üstü diyelim. Son zamanlarda vertigosu olan insanlarla konuşuyorum, deneyimlerini soruyorum, genelde şunu söylüyorlar:  o vertigo atağı geldiğinde ya oturmam ya yatmam lazım, hiçbir şey ile ilgilenemiyorum, çok hızlı başım dönüyor.

 Bunu yaşarken kendini nasıl algılıyorsun sorusuna genelde aldığım cevap şu oluyor: bir sürü işim var, yapamıyorum, sinirleniyorum, bir türlü geçmiyor, işim gücüm var, beni geri bırakıyor gibi. Genellememeli ama bu sorundan muzdarip insanların çok çalıştıkları, hayatlarında işlerine öncelik verdikleri , ailelerine zaman ayırmadıkları, aileleri bıraktım kendilerine hiç zaman ayırmadıkları

Taoizm ve budizmden de almıştır. Tao_yaşam. Yaşamın kendine has bir döngüsü var. Uzayın da dünyanın da bedenimizin de bir döngüsü var. Beden bilincin içinde hayat bulduğu araç. Böyle olduğunu düşünürsek, zihin-beden-ruh-zihin-beden, birbirinden ayrılmaz parçacıklar. Nasıl sindirim sistemi ben bugün çok yorgunum, üzgünüm, başınızın çaresine bakın demiyorsa, yani bedenimizdeki sistemler birbirleri ile karşıt bağımlı ve etkileşim içersinde çalışıyorsa bu varoluş boyultarı da aynı şekilde kendi içlerinde bir bütün olan yapılar olabilirler ama insanı insan yapan bu 4 yapının karşıt bağımlı şekilde birliktelik oluşturması, yani bedende bir sorun varsa bu sadece bedene has bir sorun olarak bakılmaz gestalt bakış açısının varsayımına göre. Şöyle bakılır: bedenin sana, bedeninde oluşturduğu semptom nezdinde, eğer ona farkındalıkla eğilmeye karar verirsen, önemli bir mesaj barındırıyor. Yerse diyor. O mesajı duymak ve onunla temas etmek istersen bedenin o oluşturduğu semptomla sana seslenebildiğini, sana anlatmak istediğini anlatabildiğini deneyimleyebileceği için o semptomu sürdürmeyecek. Ama sen “ahanda başağrısı ilacı, haydi geç” yaparsan belki o ilacın etkisi ile o anda başağrın geçecek ama çok bilge olan beden diyecek ki “haaa bu haykırışımla kendimi duyuramadım, demek ki haykırma kıvamım artmalı” o zaman daha sert semptomlar gelecek.

Bu söylemimizden şu anlaşılmasın: ilaç kullanılmasın demiyoruz, tıbben ne gerekiyorsa onu yapınız, bu gestaltvari süreci ele almanıza engel değil ama aynı zamanda bedeninizdeki rahatsızlıkla temas edin. Temasın 2 işlevi var: ben konuşuyorum, sizzler beni dinliyorsunuz, benimle göz teması halindesiniz, hatta bedeniniz bana doğru kaykık, bütünleşiyoruz. Bu sohbetimiz sonlanınca bu sohbetten farklılaşacağız. Nefes alınca hava ile bütünleşiyoruz, nefesi verince havadan ayrışıyoruz. Başım ağrısı ilaç alayım geçsin ,temasın farklılaşma işlevine örnek. Neden? Çünkü diyorum ki sende nerden çıktın şimdi? Ben seni istemiyorum, git! Bedenim bana kendi yapısındaki dili ile birşey anlatmaya çalışıyor, zihnimi bedenimin kendi lisanında bana anlatmaya çalıştığını anlamak için kullanayım burada. Ona hükmetmek için değil, sende nerden geldin deyip azarlamak, ötekileştirmek için değil, bedenimdeki herhangi bir oluşum oradaki hücrelerin kendi kendilerine biz bağımsızlığımızı ilan ettik, sizinle bütünleşmiyoruz demesidir. Neden bağımsızlığını ilan ediyor? Çünkü ait olduğu  bütünü artık tehtid olarak algılıyor. Bu vertigodan muzdarip kişiye dönersek bedeni ona diyor ki: yoruldum artık, öyle birşey yapacağım ki hiçbirşeyle uğraşamayacaksın! Sadece yatacaksın. Başka nasıl anlatsın? Dengemi bozdun diyor, bana hiç zaman ayırmadın, hareket etmiyorsun, güzel birşey yapmıyorsun, çalışıp duruyorsun, doğru düzgün beslenmiyorsun, yeter artık diyor.

Vertigodan muzdarip olan sen kimsin? Onu anlat bana. Neden ? bu çok önemli, çünkü sen kendini vertigosuz taraftan tanımlıyorsun, vertigoyu nereden geldi bu başbelası diye görüyorsun. Ama vertigoyu oluşturan hücreler ve onun ardındaki o bilinç senin bu işe düşkünlüğünü tehtid olarak algılıyor aslında. Taoizmden aldığı gestalt yaklaşımı: biz taonun parçasıyız, herbirimiz kendi içimizde bir bütün olduğumuzu düşünebiliriz. Ama hepimiz aynı bütünün parçalarıyız. Zeminimiz aynı, aynı zeminin bedenlerdeki tezahürleriyiz, mademki aynı bütünün tezahürleriyiz o zaman Tao’nun kendi döngüsü ayrı bedenlerde ama aynı şeyin göstergesi, o zaman bedenimizin tek bir amacı var o da fabrika ayarlarından uzaklaşmamak, fabrika ayarları doğduğumuz zamandaki ayarlar, çok güzel doğuyoruz, herşey tıkırında işliyor, bozduğumuz zaman fiziksel yapımız sinyal veriyor, anayoldan uzaklaştın geri gel diyor, nasıl yapsın, kendi lisanında söylüyor.

Nasıl temas edecek? Önce zorlanmayı bir değişim fırsatı olarak tanımlayacak, bir başbelası olarak değil, nasıl temas edecek? Gestalt bakış açısının metodolijisi fenomenolojik metodolojidir. Ne demek bu? Bir insanın bilebildiği tek şey “şu anda ne deneyimlediğidir” başka birşey değildir, şu anda bir ağrı sızı deneyimliyorsam benim deneyimim odur.Nerden geldin, ilaç aldım, geç…bunlar o anki gerçeğim değil, bunlar o anki gerçeğimin ortadan kalkması için ne yapabileceğimi düşündüğüm düşüncelerdir. Gerçeğim değildir. O anki gerçeğimi şöyle tanımlayabilirim, 5 duyumla algıladığım herşey o anki gerçeğimdir. Bedenimdeki herangi bir ağrı sızıyı o an algılayabilirim tabii ki, onu tanımlamaya başlamak, onunla şimdi ve burada temas etmenin en belirgin uygulamasıdır.

Mesela başın ağrıyor, vertigodan gittik, oradan devam edelim: kulağımın içine sanki sıcak birşey doluyormuş ve geçici olarak duymuyorum, orada da müthiş bir hareketlilik seziyorum, ve ayakta duramıyorum, yatasım geliyor hatta gözlerimi de açık tutamıyorum, etraf dönüyor.

Kulağındaki bu sezgiye odaklanalım: Ne büyüklükte birşey? Pinpon topu kadar mı? tenis topu kadar mı? rengi var mı? sesi, dokusu var mı? hareket ediyor mu? Şekli nedir gibi…aman ne saçma şeyler, başım dönerken bunlarla mı uğraşacağım? Bu bir seçim. Zorlanma ile temas etmek bir niyettir. Niyet etmezsem zaten o yola baş koymuyorum demektir. Niyet etmiyorsam ve sürekli ben bundan kendimi nasıl kurtarabilirimde kendini konumlandırıyorsan direnç gösteriyorsun. Ne yazıktır ki direnç gösterirken sarf edilen çaba direnç gösterilmezse sarf edilecek çabadan 1000 misli daha fazladır. Yani o direnci göstermek için sarf edeceğim çaba yerine bilinmez, muğlak, bana karanlık ve ürkütücü gelen yere doğru adım atacak cesareti gösterebilirsem orada sarf edeceğim çaba çok daha az olacak aslında.

Büyük bir yuvarlak ve onun içersinde birçok noktacık düşünelim. Hepimiz birer noktacıklarız. Noktacık olarak noktanın izin verdiği perspektife sahibiz. O noktanın perspektifi ile bütün hakkında ahkam kesecek şuursuzluk derecesindeyiz. Şunu Kabul etsek: benim perspektifimçok kısıtlı, kısıtlı olduğunu biliyorum, böyle olmak zorunda olduğunu biliyorum. Ama en azından fırsat yakaladığımda o perspektifi değiştirecek, geliştirecek, yenileyecek o çabayı sarf etmeye niyetliyim .

İlişkisel alandan örnek verelim. İlişkisel alandaki zorlanmalar değişim fırsatı olarak kullanılması daha zor alanlar. Neden? Çünkü karşıda kızacak, had bildirecek, üstünde tepinecek birisi var! Seninnnn yüzünden ben acı çekiyorum! Sennn beni anlamadığın için! Sennn beni kapsamadığın için! Sen değiş ki ben de iyi hissedebileyim! eninde sonunda seni değiştireceğim! Buna inanıyorum.

Bunların hepsi direnç, hepsi ikame tatmin. İlişkisel zorlanmalarda muhatap zinhar karşındaki kişi değildir! Karşıdaki kişi olsa olsa bana takıldığım yeri aynaladığı için minnet duyacağım kişi olabilir. O kadar.

“Sensiz yaşayamam” yoktur. “Senin varlığındaki kendimsiz yaşayamıyorum” var. Bu da kısıtlayıcı birşey.

Örnek: Uzun zamandır beraberiz, ben evlenmek istiyorum, o evlenmiyor. Onu beklemekten yoruldum, ne zaman teklif edecek, ne zaman evlecek? 

Veya, o evlidir, kadın veya erkek, bana boşanacağını söylüyor, boşanmıyor, beni kandırıyor, beni oyalıyor. Pardon da senin iraden nerede? Ben böyle bir zeminde kendimi tutumuyorum, böyle birşeye kendimi muhatap bırakmıyorum deme iradesine kendin niye göstermiyorsun da karşındakini suçluyorsun? Senin payın burada nerede? Bu kısmı ilişkisel alanlarda çok zor geliyor.

Ya da eşlerden birisi başka bir şehirde, yurtdışında çok güzel bir teklif alıyor, karısı veya kocasıyla konuşuyor, beraber karar veriyorlar, teklif almayan taraf mevcut işinden ayrılıyor ona eşlik etmek için. Gidiyorlar, güzel kazanıyorlar, çalışacak olan çalışıyor, diğeri daha domestic işlerle ilgileniyor veya ayrıldığu kariyerinden çok daha aşağıda birşeylerle ilgileniyor. Yıllar geçiyor, o kişi eşini suçluyor, “ben senin için fadakarlık yaprım, bunu haketmiyorum diyor. Bir dakika, o seni zorlamadı ki, sen karar verdin, karşındakini suçlamak çok kolay, bunda benim payım ne?

İlişkisel zorlanmalarda seni adam edeceğim,sana haddini bildireceğim, sana kendimi anlatacağım, seni değiştireceğim, seni yok sayacağım…bunların hiçbiri temas değil, hepsi ikame tatmin, direnç.

Temas: bana seninle evleneceğim deyip hiçbir zaman evlenme teklif etmediğinde ben ne yaşıyorum? bende ne oluyor? Benim işim orada başlıyor. Beklentide mi kalmayı tercih ediyorum? Umud edip hayal kurmayı mı tercih ediyorum? Nedir esas temas etmekten kaçındığım? Ayrılırsam ne olacağımdan mı tedirginlik duyuyorum? Yalnız kalmaktan mı çekiniyorum? Esas beni büyütecek olan o’dur. Onunla temas etmiyorum, zihinsel anlamda da öyle, başarısızlık, yetersizlik, bu amirle olmuyor, bu işte olmuyor, iş değiştireyim. Değiştir, ama öbür işte de oluyor aynı şey, bütün amirler mi kötü? Bütün işler mi kötü? Burada senin payın ne? Orası ile temas etmek istemeyen kişi, bunları yaşamak zorunda. Ve haykırışlar daha sert, daha sert geliyor.

Temas edebilmek için belli bir mevcudiyet niteliği barındırmak lazım. Nedir bu mevcudiyet niteliği? Ilkokulda yoklama yapılırdı, isimlerimiz okunurdu, buradayım buradayım derdik. O zaman “buradayım” kelimesinin ne kadar derinliğinin olduğunun farkında değildim. Kendimle temas etmek için gerçekten burada mıyım? Hepimiz, birilerinin bizi sevgiyle şevkatle yaklaşmasını , ihsanla bizi dinlemesini, bizi kapsamasını çok isteriz. Biz kendimize bu şekilde yaklaşmak için zaman ayırıyor muyuz? Biz kendimizdeki bu kapasitenin farkında mıyız? Niçin hep dışarıdan birisi bunları bana sunmalı? Niçin ben kendime sunamayayım? Bunun için belirli mevcudiyet nitelikleri gerekir. Nedir o nitelikler?

“Almak” kelimesi üzerinde durmak istiyorum. 2 tür almaktan bahsedeceğim. 1 tanesi ben bu bardağı bu masanın üzerinden almak istiyorum alıyorum. Ya da ben kendime şu mecmuayı almak isyiuorum, parasını veriyorum, alıyorum. Bahsettiğim mevcudiyet niteliği bu tür bir almak değil. RECEİVİNG: Kabul etmek.

Değil dediğim almakta, şöyle düşünün: elinizi parmaklarınızla birşey kavramak kavrayacağınız şeye doğru uzattığınızı hayal edin. Ama gerekli olan mevcudiyet niteliğinde, avucunuzu yukarı doğru açıp parmaklarınızla avucunuza geleni kavrayabilmek üzere hazırlandığınızı düşünün. Yani bu şu anlama geliyor: ne ile karşılaşacağıma ben karar vermiyorum, bir tevekkülden bahsediyorum aslında. Karşılaştığım her ne ise, onu tutmaya niyet ediyorum, onunla temas etmeye niyet ediyorum. Receive ediyorum, take etmiyorum. Buradan da şu anlaşılmasın, hayatta take de edeceğiz tabii ki. Öbür tür almayı alet çantamızda barındıralım, o da lazım. Ama zorlandığımda, kendimle temas etmek için almak, satin almak, had bildirmek, kovmak değil: bu geldi başıma, şimdi ben bununla ne yapacağım. Böyle bir tevekkül göstermek. O tevekkülü gösterdikten sonra vermek. Ne tür vermek? 2 tür vermek var. 1 .tepki vermek yani, sen bana bunu nasıl yaparsın? Ben bunu hak etmiyorum. Ben sana demedim mi, sen beni dinle. Bunların hepsi tepki vermek, tepki diğerine verilir. Bahsettiğim mevcudiyet niteliği bu değil.

Bahsettiğim mevcudiyet niteliğinde  vermek; kendi ihtiyacıma yanıt vermek, işim başkası ile değil, işim kendimle.

Almayı da vermeyi de kendimle ilgili uyguluyorum burada. Bana gelen alıyorum.O andaki ihtiyacıma yönelik bir yanıt veriyorum, o andaki ihtiyacım bu bakış açısında nedir? Bu zorlanma bana benimle ilgili bir şey gösteremeye çalışıyor.Ya bedensel alanda, ya duygusal alanda, ya zihinsel, fiziksel veya tinsel alanda, ya da hepsi birlikte. “Ben bunun barındırdığı mesajı anlamak üzere zorlanmamla temas etmeye niyet ediyorum” ihtiyacıma yanıt vermektir.

Fenomenolojik çalışırken insanları en fazla zorlayanın şu olduğunu görüyorum: O zaman niye öğreniyoruz? Öngörebilmek için öğreniyoruz. Deneyimlerimizden niye öğreniyoruz? Öngörebilmek için. Şöyle şöyle olmuştu, yine bak şartlar benzer, önceki gibi olma olasılığı çok yüksek. Evet, ama yaşam gerginlikler barındırır, o olasılık %50 ise %50 de başka türlü olma olasılığı var. % 50yi unut demiyoruz ki, onu da barındır, aynı zamanda sanki o deneyimi ilk defa yaşıyormuşsun gibi kapsama alanını daha önceden algılamamış olabileceğini algılama olasılığını düşünerek açık tut. Yoksa 1 gözlüğün var ve benzer durumlara o gözlük çerçevesi ile yaklaşıyorsun demektir. O zaman o deneyimlerini o gözlük çerçevesi ile anlamlandırıyorsun, onun dışında birşey görmüyorsun.Bununla ilgili şöyle bir örneğim var;  Baba oğluna der ki “oğlum ayağını yorganına göre uzat, ödeyemeyeceğin borçlar alma, bak ben öyle yapıyor muyum? Ne alabiliyorsam onu alıyorum. Adamın böyle bir korkusu var, borç alınmaz. Bunu o kadar çok içselleştiriyor ki bu kişi, sonradan birisi ile beraber bir iş kuruyor, bu iş çok iyi gidiyor, çok iyi kazanıyorlar, ortağı diyor ki: bak şimdi işi büyütme zamanı, biz bankadan kredi alalım, alabilecek durumdayız, büyütelim bu işi. Kredi alınmaz, ne gerek var diye müthiş bir tepki gösteriyor, ama eskiden babasının ona bunu söylediği zamanlarda babasının gerçeği onu gerektiriyordu. O zaman için ona inanmak işlevseldi. Aradan yıllar geçmiş, 20 yıl önceki döviz kuru ile bugün işlem yapmak gibi birşey. Önceden formatlanmış, şimdi aynı format aradan yıllar geçmiş olmasına ragmen hiç yenilemeden tedavülde tutmak istiyor. Böyle birşey yok.

Soru: En başta başladığımızda insan zihni mutluluğu kurguladı gibi birşey söylemiştiniz, neden böyle bir ihtiyaç doğdu? İnsan neden böyle birşey kurgulama gereği hissetti?

Sosyalizasyon süreci diye birşey var, bu süreç, çocuk içinde doğup büyüdüğü ailenin dünyayı nasıl algılayıp anlamlandırdığını içselleştiriyor, öğreniyor, genelde, sorumluluk almamak, seçim yapmamak, sonucuna katlanmamak insanlara daha kolay geliyor. Birisi benim sorumluluğumu alsın, sonuçlarına ben katlanmayayım,birisi katlansın. Çocuklukta bu zaten doğal, anne baba alıyor sorumlulukları. Büyürken anne babanın hayat nedir, amacımız nedir sorusuna açık açık olmasa bile söylemleriyle yaşam tarzları ile çocuklarına anlatıyorlar. Çocuk onu içselleştiriyor ve onu tutturursa mutlu olacağını, onu tutturursa olması gerektiği gibi yaşayabileceğini düşünüyor. Mutluluğu sosyal yazılım çerçevesiznde nasıl tanımlandığını özetleyebilirim: sıhhatli ol, güzel ol, sevil, ait ol, başarılı ol, yeterli ol ve hayatının bir amacı anlamı olsun. Böyle söylendiğinde insanlar hasta olduklarını veya fiziksel olarak güzel olmadıklarını veya güzelliklerine gölge düşürecek bir olayla karşılaştıklarında mutsuzlar. Sevilmediklerinde, kapsanmadıklarını düşündüklerinde mutsuzlar, yetersiz başarısız olduklarını düşündüklerinde mutsuzlar. Hayatın anlam ve amacının kaçmış olduğunu düşündüklerinde mutsuzlar. Halbuki Gestalt bakış açısında bu deneyimler gelişme fırsatıdır, hastalığı da yaşayacaksın ki hem bedensel sağlığı hem de sağlıksızlığı da yaşayacaksın ki bütünleşebilesin. Hem sevilmeyi, ait olmayı hem tek başınalığı farklılığı yaşayacaksın ki bütünleşebilesin. Hem başarıyı yeterliliği, hem başarısızlığı deneyimleyeceksin, o yüzden kurgu. Bana göre mutluluğu tanımla desen, bu bahsettiğim gerginlik spektrumunun her 2 ucunda ihtiyacım doğrultusunda olabilme esnekliğini kazandıysam mutluyum. Hastalığımı da kendim için bir fırsata çevirebiliyorsam mutluyum. Başarısızlığımı da, yetersizliğimi de, anlam kaybımı da.

Soru: Varoluş boyutları birbiri ile bağlantılı ve ne yaşarsam yaşayayım aslında o 4 varoluş boyutunda da bir izdüşümü, getirisi oluyor bende. 11 yaşında birinden tinsel varoluşunu bilinçli bir hale varmasını bekleyemeyiz. Şimdi ben 11 yaşında bir deneyim yaşıyorum ve bu deneyim bende bir iz bırakıyor ve ben tinsel varoluş boyutunun bilincinde değilim burada, ama 4üyle birlikte yaşadığım için aynı zamanda tinsel varoluşumda da bir izdüşümü var. Bu daha sonra kendisini nasıl belli eder ve ben bunu nasıl anlarım?

Güzel bir soru, Gestalt bakış açısında bütün şifa süreci aslında bu boyutta gerçekleşiyor, zolanma her ne ise şimdi ve burada sanki o yaştaymışsın gibi o deneyimi tekrardan dile getirme , o yaşta deneyimliyormuşsun gibi anlatma zemini oluşturuyoruz çalışırken. Şifalanma şurada oluyor: O çocuk yaşadığı zorlanma her ne ise o zorlanmayı yaşadığı dönemde ebeveynlerinden veyahutta duygusal olarak ona yakın olan birisinden o anda arzu ettiği şekilde bir kapsanma yaşamıyor ve alacaklı kalıyor. Yetişkin yaşamında iz bıraktığı şey o alacak, bizim Gestalt yaklaşımında “bitmemiş mesele” dediğimiz şey. O alacaklı durumunu kendisine vermeyen ebeveyn yerine farklı alternatifler koyarak şimdi bu verecek, şimdi bu verecek diye sonsuza dek beklemeye hazır. Hepsinde de alacaklı durumu biraz daha katlanarak büyüyor, buradaki tinsellik şu: alacaklılığımı ancak ben kapsayabilirim. Yetişkin halim içimdeki küçük hali kapsayabilir. Dışarıdan bir insan hiçbir zaman o alacaklılığını gidermeyecek, ben bir zamanlar o zorlanmayı yaşadığımda etraftan görmediğim şefkati, kabulü, anlayışı yetişkin halimle içimdeki küçüğe vereceğim, yani tinsel olarak çoktaki bire getireceğim kendimi. Çok dediğim farklı insanlarla aynı deneyimi yaşıyorum. Her defasında hayal kırıklığım biraz daha artarak. Fenomenolojik metodolojide ne yapıyoruz? Çocuk hali ile yaşadığını anlatıyor, sonra sahneye yetişkini getiriyoruz, yani fantastic bir çalışma aslında. Şu anda sanki sen ikiye bölündün gibi, yetişkin versiyonun var ve içinde barındırdığın küçük versiyonun var. Küçük versiyonun feryadını anlattı, şimdi yetişkin versiyonunla onu dinledin. Dedin ya birisi bize sevgiyle yaklaşsın, şevkatle dinlesin, Hep başkasından bekliyoruz. Ama sen şimdi dinledin kendini, o mevcudiyeti gösterdin, burada oldun kendini dinlemekle. Bu bile şifalanmanın başlangıcı, birşey yapmana gerek yok, birşey değiştirmene gerek yok, sadece içindeki çocuğun feryad etmesine izin ver ve o feryad ettikçe onu dinle, ona sarıl, onu kapsa, ben buradayım de, ben sen ve çok daha fazlasıyım de, dışarıdaki 3.şahıslar seni görmüyorlar aslında. Benimle ilişki halindeler. Ama sen aniden sahneye çıkıyorsun ve o kişinin boynuna sarılıp ben alacaklıyım, vereceksin diyorsun. Karşıdaki ne olduğunu anlamıyor, benden de beklemiyor böyle birşeyi aslında. Dolayısıyla “ben” buradayım, benim yakama yapış, seni kapsayacak olan sadece benim diyebilmeye başladığın zaman tinsel anlamda aşkın bir seviyeye gelmiş oluyorum, yani “transpersonal” diyoruz biz ona. Dışarıda aramanın nafile olduğunu, aslında dışarıdaki vermeyen kişinin bana artık dışarıda kendime vermenin zamanının gelmiş olduğunu habercisi olduğunu anladığımı, bu yüzden ona teşekkür ettiğimi ve artık elimde priz sokacak bir fiş aramaktan vazgeçtiğimi, o fişi kendime sokmam gerektiğinin idrak ettiğimin resmi oluyor, şifalanma bu aslında.

Ö.f.a. Birçok ilişkide, kişinin kendisi ile ilişkide belki de en kritik kırılma anlarından biri  çocuğun keşfi bence, sanki bir anda bir ışık çıkmaya başlıyor, en azından kişisel deneyim olarak paylaşayım. A burada bambaşka bir dünya var, gerçekten gidip hesap soracağımıza, o ilkokuldaki sim okuma örneği gibi, çocuğun ismini okumamaya başlıyoruz ki o çocuk buradayım desin, bazen haykırıyor biz de sen bir sus deyip birşeyle ilgileniyoruz gibi geliyor bana.

Soru: Direnç gösterirken daha fazla çaba sarf ediyoruz. Direnç göstermezsem kendimi kapsayacağım ve büyümeye ve bütünleşmeye başlayacağım. Orada bir direnç gösteriyorum. Bunu kendime neden yapıyorum? Direnç göstererek kendi yolumu neden kesiyorum?

HNS:Bunun cevabı çok uzun, çok güzel bir konu. Özetle:

 Direnç göstermek demek, ben şuyum diye, hayat ta budur diye bir çıkarsama yapıp ona tutunasım var demektir. Direnç göstermek demek, o tutunduğum yeri bırakmak istemiyorum demektir. Vertigosu olan kişiden örnek vermek gerekirsek, “hayat çalışmaktır” diyor ama 40lı yaşlarında hayat ona çalışmak olmadığını anlatmaya çalışıyor. Şimdi bütün hayat nedirle ilgili verdiği cevabı yerle yeksan etmek zorunda, yani varlığım işe armağan olsuncu, varlığını neye armağan edeceğini bile bilmiyor.

Hayatımızın çeşitli dönemlerinde; Ben= şu,  Hayat=bu diyoruz ve onu mutlak zannediyoruz. Onun değişmesi için bir zorlanma ile karşılaştığımızda hoşumuza gitmiyor. Çünkü kamp kurasımız var orada. “Ay o kadar gelmişim, çadırımı açmışım, içine oturmuşum, yerleşmişim, şimdi baştan mı toplanıp gideceğim?” Evet, kamp kuracak bir yer yok, tam kamp kurup yerleşeceksin hayat önüne başka bir diyara gitmen gerektiğini gösterecek bir deneyim getiriyor. Bunu kabullenmemiz lazım.

Kamp kuracak bir yer yok, o yüzden direnç gösteriyoruz. Direnç göstermek şu demek: kendimi bir yapı ile özdeşleştiriyorum. Kimi insan en çok ölmekten korkar. Kimi insan en çok terk edilmekten korkar, kimi insan en çok başarısız olmaktan korkar.

Eğer başarısız olmaktan korkuyorsam, ben kendimi zihinsel yapımla özdeşleştirdim demektir. Eğer yalnız kalmaktan, sevilmemekten korkuyorsam, ben kendimi en çok duygusal yapımla özdeşleştirdim demektir. Eğer fiziksel ölümden korkuyorsam, kendimi en çok fiziksel bedenimle özdeşleştirdim demektir. Bunların hiçbir tanesi sahip olabileceğimiz birşey değil, bunun idraki çok yıllar alıyor.

Aslında hiçbir şeye sahip olmadığımız, olamayacağımız ve hiçbir şeyi kontrol edemeyeceğimi, öngöremeyeceğimi idrak edeceğim bir süreç içersindeyim. Direnç gösteriyorum çünkü bunu kabul etmek işime gelmiyor. Nereye sığınacağım? Hiçbir yere. Yok çünkü.

Birşeyleri kapsayıp aşmak ne demek?

Ben sevilmekten hoşlanıyorum, kapsanmaktan hoşlanıyorum, sevgilimin beni düşünmesini bana çiçek almasını , benim için konser bileti almasını seviyorum. Ben düşünülmek istiyorum, düşünüldüğüm zaman kendimi iyi hissediyorum. Bunu bırakman gerekmiyor ki. Ama birazcık ta düşünülmeden de varolmayı deneyimle. İnsanlar zannediyorlar ki mevcut konumu bırakmak demek, ondan tamamen ayrışmak demek, hayat boyu bir daha onu yaşamamak demek. Kapsayıp aşmak demekse onu da cebine koy ama cebinde daha yer var, o ve daha fazlası.

Gelişim, evrim ne demek? Her an ve o an’a kadar olan herşey ve biraz daha fazlası. Delete yok. İnsan evriminde delete yok, bilgisayarda var, insanda yok. Hiçbir şeyden kopmuyoruz aslında hepsi bizim geçmişimiz, hepsi bizim hücrelerimizin bile hafızası var, hiçbir şey unutulmuyor, her an o ana kadar deneyimlediğim herşey ve biraz daha fazlası. Hiçbir öğrendiğim beceri kaybolmuyor, hiçbir deneyimim yok olmuyor.

Ö.F.A. Batı toplumlarında zihinsel varoluş hepsini yönetiyormuş ta onun bildiği daha doğru daha önemli gibi geliyor, zihnimle öğreneyim, zihnimle planlayayım, 3 yıl sonra bu olacak 5 yıl sonra şu olacak. Sanki hepsini yönetecekmişim gibi bir süreç var ve sanki bunları konuşup yapıyoruz, öğreniyoruz, okuyoruz, kursuna gidiyoruz, bunu biliyoruz. Bunların özümsenmesine müsade etmiyoruz gibi geliyor. Sadece zihinselde kalmanın sakıncası ne olur? Hem de nasıl izin vereceğiz?

Bilmenin birkaç yolu var.

Ten gözü yolu var, görebildiğim, koklayabildiğim herşeyi çalışabilirim, değil mi. Suyun içine tuz katar tadına bakarım, biraz daha katarım tadına bakarım, bilirim. Bildiğimiz ampirik çalışma. Bu böyleyse bu da böyle olur gibi çıkarsamalar yaparak bilebilirim.

Tefekkür yolu ile bilebilirim. Bu zurnanın zart dediği yer oluyor, çünkü ilk ikisini uygulamak çok yaygın ve Kabul görüyor, tefekkür yolu ile bilmenin şöyle bir dezavantajı oluyor: Bilimsel mi bu?! Çok önemli bir soruymuş gibi, sanki herşey bilimsel olmak zorundaymış gibi. Varoluşun barındırdığı kutuplardan bahsedelim: Bir bacağı bilimsel ise öbürü de değil. İkisi birden kapsayacağız tabii ki. Çünkü bedenimiz görebilen, dokunabilen, tadabilen, işitebilen, bir araç. Bunu yadsıyabilir miyiz? Bizim ampirik tarafımız bu. Bu da var, ama sezmiyor musun? Seziyoruz. O tarafa niye ayıp oluyor? Niye halı altında kalması gereken taraf oluyor? Bacaklardan biri şişko, öbürü cılız. Niye yani.

Gestalt bakış açısında 5 duyumla algılayabildiklerimi tercüme etmek için kullandığım bir yeti olmalı. İçinde hayat bulduğum organic boyutuma hükmeden, na işkence eden, no yok varsayan bir yapı şeklinde kullanmama gerekir. Geçtiğimiz hafta Norveç’te Feya isimli bir deniz aygırı insanlarla çok samimi oldu diye öldürüldü. Bu nasıl bir şuursuzluk! Zihinle diyorum ki bu hayvan insanlara fazla yaklaştı, hani orayı insanlardan arındırmak çabası yok, insanları hayvana yaklaşmamak, elleşmemek doğrultusunda çaba yok, hayvan ölsün! Bu nasıl bir bakış açısı? Zihnimle içinde var olduğum organic gerçeği öldürüyorum. Bu aslında bütün kaynaklarımız için sözkonusu değil mi?

Ö.F.A. Metafor kullanacağım: Annemin karnında iken ben kordonla besleniyordum, kablolu bağlantı, eski telefonlar gibi. Doğdum, kordunu kestiler, kablosuz bağlantı. Gözümle görmüyorum, bilmiyorum diye o şey yok mu oldu? Bir yerden sezinliyorum.

Ken Wilber’ın çok güzel bir açıklaması var bu konuda, diyor ki insan, deneyimlediği şey hakkında konuşabilir, bu bilimsel mi de ısrar eden insanlar tefekkür yoluyla bilmeyi muhtemelen deneyimlememişlerdir ki bilimselde ısrar etmektedirler der. Bence çok doğru. Bilimsellik kötü birşey değil,  o da var, onu kapsayıp aşan şeyler de var. Hatta Ken Wilber tefekkürün kendi içinde bilimselliğinden bile bahsedilebilir der.

Kapatırken şunu söylemek istiyorum: Zorlanmalarla karşılaşacağız, herkes hastalıklardan, kayıplardan, sevgi yoksunluğundan, yetersizlik, başarısızlıktan, anlam amaç kaybından nasibini alır. Bundan muaf olmak diye birşey yok. Dolayısıyla kapatırken şunu söylemek istiyorum, hayatımızda hangisindeyse sıra, önce bir kucak açalım, geldiği gibi alalım, ve o andaki ihtiyacımız doğrultusunda da zorlanmamıza sebebiyet veren uyarana değil de kendi ihtiyacımıza yanıt vererek yol almaya devam edelim.

gestalt içinde yayınlandı | , , , , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Kötü hastalıklara karşı şifalı otlar 2

Bitkilerle yaptığı şifa çalışmaları ile dünyaca ünlenmiş Maria Treben’in Almanca ses kaydının Türkçe’ye çevrilmiş dökümünü aşağıda okuyabilirsiniz.

Maria Treben’in Türkçe’ye de çevrilmiş 5 önemli kitabı günlük kullanmak üzere her kütüphanede bulunmalıdır. Önerdiği bitkiler tanınmalı, günlük çaylarımız bu önerilere göre şekillenerek vücudumuz zararlı tarım ilaçlarından ve çeşitli hastalıklardan korunmalıdır.

Yavaş yavaş çiçeklenmeye başlayan bu bitki, çayırlarda hoş bir koku yayar. Eğer “otlarla birlikte biçilebilir” dersem, bu abartı olmaz, çünkü her yerde çiçek açar. Bu çok değerli bir bitkidir ve “Yoğurt Otu” adı, bugünkü zamanımızda neden önemli bir şifalı bitki olduğunu anlatır; çünkü ağızda kanserimsi her şeyi giderir. Dilde, çenede veya gırtlağın yanında küçük sert bir tümörün aniden ortaya çıktığını hayal edin. Bu küçük tümör, bir çenenin tamamen çıkarılmasına yol açabilir.

Sağ ve sol çenenin çıkarıldığı ve sadece ağız boşluğu ve dilin kaldığı vakalar gördüm. Her şey, çok küçük bir sert düğümle başlar. Bu insanların ne yaşadığını anlatmak zordur; o kadar korkunç bir şey ki, en büyük düşmanınıza bile dilemezsiniz. Yoğurt otu, dil kanserini ve ağız içindeki her türlü şişliği giderir, bu da kötü huylu bir hastalığa işaret eder. Eğer insanlar tüm ağız boşluğu şişmiş ve korkunç ağrılar çekiyorlarsa, hemen yoğrt otu kullanmaları gerekir. Yoğurt otu, kışın karın altında bulunur; yani her mevsimde toplanabilir. Küçük parçalara kesilir ve gargara yapılır.

Kısa bir süre önce, damağında nohut büyüklüğünde sert bir tümör olan bir kadına yardım ettim. Bu, ağız boşluğunda büyük ağrılara neden oluyordu. Dört gün içinde bu küçük nohut büyüklüğündeki tümör ve ağrılar tamamen kayboldu. Bir doktor, dil kanseri nedeniyle ağız boşluğunda büyük ağrılar çekiyordu ve o da dört gün içinde bu ağrılardan kurtuldu.

Başka bir kadın, gırtlağının yanında kanserli bir tümör çıkarılmıştı ve altı ay sonra bu korkunç ağrılar geri dönmüştü, aynı zamanda metastazlar da gelişmişti; sol koluna yayılan metastazlar nedeniyle eliyle hiçbir şey tutamıyordu. Dört gün içinde ağrılar geçti.

Viyana’dan bir kadın, kızı ve kocasıyla birlikte geldi ve bana gırtlağının yanında kanserli bir tümör çıkarıldığını söyledi. Altı ay boyunca her şey yolundaydı; o da artık kurtulduğunu düşünüyordu ve tümörün kanserli olduğunu bile bilmiyordu. Bana geldiğinde ise, o korkunç ağrılar geri dönmüştü; yani metastazlar oluşmuştu ve sol kolunu artık hareket ettiremiyordu. Yoğurt otu ile gargara yaparak ve ameliyat yarasına İşveç Şurubu uygulayarak, dört gün içinde ağrılar geçti.

İsveç Şurubu ve eğer kanser varsa, o zaman aynı zamanda aynısafa çiçeği içilmelidir. Gelecek sefere aynısafa çiçeği hakkında konuşacağım. Aynı zamanda kanı temizleyici bitkiler olarak civanperçemi ve ısırgan otu içilmelidir. Eğer ağızda kötü huylu bir kanser tümörü varsa ve Yoğurt otu ile gargara yapıyorsanız, vücudu temizlemek için aynı zamanda bu bitkilerin çayını içmelisiniz. Eğer hastaysanız ve günde 2 litre sıvı içmeniz gerekiyorsa, her 10-15 dakikada bir yudum içerek bunu başarabilirsiniz. Bu sıvı mide tarafından emilir ve işlenir, böylece 2 litre sıvı bağırsaklar tarafından tolere edilir. Bu 2 litre, vücuttaki kanseri dışarı atar ve temizler. Bu sürece yoğurt otu da dahil olur; gargara yapılır ve ara sıra bir yudum içilir.

Yoğurt Otu, aynı zamanda en ağır böbrek hastalıklarında da etkili bir bitkidir. Günümüzde, 14 ve 15 yaşındaki çocuklarda bile doktorların çaresiz kaldığı böbrek küçülmeleri (renal atrofiler) görülmektedir. Böbrek küçülmesi teşhisi konulduğunda, genellikle tıbbi olarak ümitsiz vaka olarak kabul edilir. Ancak bu böyle olmak zorunda değil. Labkraut, Gelbe Taubnessel (sarı çiçekli ısırgan otu) ve Goldrute (altın başak otu), böbrek küçülmesini ve böbrek hastalıklarını tedavi edebilir, hatta suni böbreğe bağlanmış veya böbrekler sürekli temizlenmesi gereken hastalarda bile etkilidir.

Bu üç bitkiyi (Yoğurt Otu, Sarı Ballıbaba ve Altınbaşak çiçeği) tüketmek gerekir. Eğer bu hastalıklardan muzdaripseniz, motosiklet kullanmayı asla bırakmamalısınız. Bu titreşimler böbreği tamamen yok eden şeydir. Şu anda 16-17 yaşlarında, hatta 14-15 yaşlarında başlayan böbrek küçülmesi vakaları görüyoruz; böbreklerin sürekli temizlenmesi gereken ve yapay böbreğe bağlı olan gençler var. Bunun kaynağı nedir diye sormak gerekiyor, eğer çocuklar bile bu hastalığa yakalanıyorsa?

Motosiklet sürmenin gençlerimiz için zararlı olduğunu söyleyebiliriz, üstelik sokaklarda yarattıkları gürültü de cabası. Son iki ayda, yapay böbreğe bağlı veya böbrekleri sürekli temizlenmesi gereken beş genç bana başvurdu. Eğer böbrek rahatsızlığınız varsa, yoğurt otuiçmeye başlayın, bu her zaman yardımcı olacaktır.

Boğazınızda veya ağız boşluğunuzda bir yumru varsa, yoğurt otu gargara yaparak hemen yardımcı olacaktır. En az beş ila altı fincan gargara yapmalı ve üç fincan içmelisiniz. Her zaman küçük yudumlar halinde yoğurt otunu içmelisiniz, tabii ki daha önce gargara yaptığınız suyu değil, taze çayı. Boğazda bir şey gelişirse, yoğurt otuile gargara yapmak gerekir; bu, size yardımcı olacak tek şeydir. Örneğin, bir tiroid hastalığınız varsa ve bu, karaciğerin baskısının tiroid üzerine yerleşmesinden kaynaklanmıyorsa, yoğurt otu ile gargara yapın. Eğer bir tümör geliştiğini hissediyorsanız, ister içe doğru büyüyor ister dışarıya doğru, yoğurt otu onu alacaktır. Bu tümörü ameliyat ettirmenize gerek yok.

Bu, küçük çiçekli Weidenröschen’dir. Ancak maalesef, bu bitkinin küçük çiçekleri öylesine küçük ve belirsiz ki, onları görmek zordur. Bu bitki, narin ve uzun boylu olup genellikle gölgeli orman alanlarında, nemli veya çalılarla kaplı yamaçlarda yetişir. Bu çalıların arasında bu küçük Yakı otu bitkileri bulunur. Sekiz çeşit yakı otu vardır. Bu bitki, dere kenarlarında, orman kenarlarında, ahududu çalılıklarında ve nemli orman bölgelerinde yetişir ve her zaman farklı şekillerde bulunur. Bazen yaprakları gümüşi bir renkle kaplanmıştır ve bu gümüşi renkteki bitkiler çok daha geç çiçek açar. Yakı otu, Ekim ayına kadar bulunabilir. Ayrıca, doğru yerleri biliyorsanız ve bitkiyi benim topladığım şekilde toplarsanız, 15 cm uzunluğunda bir sap kalır ve bu sap yeniden gelişir, yeni çiçekler ve tohum sapları oluşturur. Yakı otu, prostat ve mesane kanserinde hemen etkili olan bir bitkidir; herhangi bir operasyona gerek kalmadan anında yardımcı olur. Bu bitkiyi 1944 yılında memleketimde tanıdım. Kayınpederim o zamanlar prostat hastalığına yakalandı ve vefat etti. Bir komşu bana yakı otunu gösterdi ve “Bakın, kayınpederiniz bu yakı otunu kullansaydı asla ölmezdi” dedi. Siz genç bir insan, genç bir kadınsınız; eğer bu bitkiyi hatırlarsanız, birçok insana yardımcı olabilirsiniz.

Şans eseri, bunu anneme söyledim ve o, her yıl Yakı Otu topladı ve prostat hastalığı olan yaşlı bir adamın bulunduğu ailelere götürdü. Böylece, Yakı otunun sadece prostat için değil, aynı zamanda en ciddi mesane kanseri vakalarında da yardımcı olduğunu yavaş yavaş öğrendik. 1961’de annem vefat etti ve her yıl bana “yakı otunu unutma, birçok insana yardım edebileceğini göreceksin” dedi. Ancak 1961’de henüz şifalı bitkiler hakkında hiçbir şey bilmiyordum ve pek bir şey anlamıyordum.

Ekim ayında bir tanıdığım doktora gittim ve bana belirli bir kişiyi tanıyıp tanımadığımı sordu, elbette tanıyordum. Bana, o kişinin ileri evrede mesane kanseri olduğunu ve en fazla üç gün ömrü kaldığını söyledi. Ona “Göreceksin, bu güçlü adam ölmeyecek” dedim ve muayenehaneden çıkarken bütün yıl boyunca tek bir yakı otu bile toplamadığımı fark ettim. Yakı otunu yetiştiğini bildiğim yere gittim ve sadece kurumuş yapraklar, saplar ve biraz lif bulabildim. Bunları küçük parçalara ayırıp bu aileye gönderdim. Doktordan öğrendiğime göre, sadece üç gün ömrü kaldığı söylenen bu adam, bahçesinde tekrar çalışmaya başlamıştı ve bu adam hala yaşıyor. Bu da yakı otunun mesane kanserini de tedavi ettiğinin bir işaretidir.

Zamanla, birçok insana yardım edebildim; örneğin, mesane kanseri nedeniyle iyileşmesi imkansız görülerek hastaneden taburcu edilen bir rahip. O, karaciğerinde metastazlar bulunan tedavi edilemez bir mesane kanseri vakası olarak taburcu edilmişti ve kontrollerinde artık hiçbir belirti görülmüyordu. Veya mesane muayenesi için narkoz altına alınması gereken bir başka rahip, beş gün boyunca yakı otu çayı içtikten sonra bu işlem artık gerekli değildi.

Allgäu’dan bir rahip, altı yıl önce geçirdiği bir ameliyat sonrası sürekli bir yanma hissi yaşadığını ve doktorun bu durumu düzeltmenin imkansız olduğunu söylediğini yazmış. Sadece bir fincan yakı otu çayı içtiğinde yanma hissi geçti. Elbette, sadece bir fincanla yetinmedi ve çayı içmeye devam etti, ancak tek bir fincanın bile tüm bu rahatsızlıkları hafiflettiğini düşünebilirsiniz.

Cinsel yolla bulaşan hastalıkların ardından idrar yaparken yanma hissi yaşanır; yakı otu çayı içmek bu duruma yardımcı olabilir. Yakı otu bitkisi hakkında çok fazla bilgi almak için günlük olarak en az altı telefon alıyorum ve birçok mektup alıyorum; insanlar yakı otu tohumları veya çayını göndermemi istiyor.

Yakı otu hakkında gelen taleplerin hepsine cevap verebilmek için devasa bir alana sahip olmam gerekirdi. Kendim bitki göndermiyorum. İnsanlar Weidenröschen istiyorlarsa doğaya gitmeli ve kendileri toplamalı. Bu bitki hakkında daha fazla bilgi edinmek için “Was blüht denn da” adlı kitapta, sayfa 250 ve 270’te harika bir şekilde resmedilmiştir. Kitap Eichele tarafından yazılmış ve Stuttgart’ta bulunan Kosmos yayınevi tarafından yayımlanmıştır, her kitapçıda bulunabilir (2024 itibarı ile maalesef Türkçe çevirisi bulunmamaktadır)

Son Avusturya konuşmamda, Ulm’dan bir grup geldi ve bu gruptan birçok kişi Yakı otu getirdi. “Frau Treben, bu doğru mu?” diye sordular. “Sizin haritanıza göre topladık.” Doğayla bağlantılı olmak yeterli; başka bir bitki ile karıştırılması imkansızdır. Büyük çiçekli yakı otu ise çok daha geç çıkar ve çiçek açar. Bu bitki, küçük bir parmak ucu kadar büyük çiçekleriyle gerçekten karıştırılması imkansızdır.

Yakı otu çiçekleri daha büyük bir iğne başı gibi görünür ve başka bir bitki ile karıştırılması mümkün değildir. Prostat hastalıklarında ve hatta prostat hastalığı olmayanlar bile, bu bitkiyi koruyucu olarak ara sıra içmelidir. Bu sayede, hiçbir operasyona gerek kalmaz ve kötü huylu mesane hastalıkları, hatta kanserli bile olsa, ortadan kalkar.

Bugüne kadar yakı otunun işe yaramadığı bir durumla hiç karşılaşmadım. Tek istisna, alkolik olan, çok fazla ilaç alan veya kendisine dikkat etmeyen kişilerdir. Alkoliklerde mesane hastalıklarına yardımcı olmak oldukça zordur. Ancak bunun dışında, yakı otunun kesinlikle işe yaradığı birçok vaka gördüm.

Bu bitkiyi size sunabilirim; onu alabilir, başkalarına gösterebilir ve ihtiyacı olan herkese faydalı olabilirsiniz. Bana “Fachendorf’taki konuşmanıza tohum getirin” diye yazan beyefendi burada mı, bilmiyorum. Sahip olduğum tohumları kış boyunca mektuplarla gönderdim, bu yüzden bahçemden topladığım tohumlar tükenmiş durumda. Ayrıca bitkileri de mektuplarla isteyenlere gönderdim. Ancak doğaya çıkın, şimdi çiçek açmış durumda ve onu bulabilirsiniz.

İşte birlikte kullanılan iki bitki var: Çoban Çantası ve Aslan pençesi otu. Her ne kadar farklı yerlerde yetişseler de, bu iki bitki bir bütün oluşturur. Çoban çantası otu, bağırsak kasları, kalp kasları, alt karın kasları ve diğer kasları içeriden canlandırır ve aslan pençesi otuile desteklenir.

Çoban çantası, dıştan uygulanır; bir şişeye küçük parçalara kesilmiş bitkiler konur ve üzerine %38-40 oranında bir alkol eklenir. Daha düşük veya yüksek alkol oranları ciltte istenmeyen döküntülere yol açabilir. Karışım, 10 gün boyunca sıcak bir yerde veya güneşli bir pencerede bekletilmelidir.

Çoban çantası, kas hastalıklarını tedavi eder; örneğin kas erimesi veya multiple skleroz gibi. Multiple skleroz bir kas hastalığıdır ve bu bitkiler, bu tür hastalıkların tedavisinde kullanılabilir.

Kas erimesi genellikle hormon tedavisi gören hastalarda görülür. Hastalar genellikle tedavi sonrasında yürümekte zorlanır, dizleri bükülür ve kollarında da aynı sorunlar yaşanır. Bu bitkiler, kas erimesi ve multiple skleroz gibi hastalıkları tedavi etmek için kullanılabilir.

Bu iki bitki ile hastalığı dışarıdan tedavi edebilirsiniz. Yani kasık fıtığı, rahim düşmesi gibi durumlar, operasyon gerektirmeden bu bitkilerle tedavi edilebilir. Ayrıca, bağırsak kapakçığının gevşemesi gibi kas gevşemeleri ve kas hastalıkları da bu iki bitki ile iyileştirilebilir.

Birçok insan, eklem iltihaplanması, koksartroz, artrit vb. durumlarda kortizon iğneleri ve kortizon tedavileri kullanır. Bu tedaviler, zamanla vücutta büyük hasara yol açar ve en sonunda göz kapakları düşer ve kişi görememeye başlar. Böyle durumlarda da bu iki bitki yardımcı olabilir. İçten aslan pençesi ve dıştan Çoban Çantası uygulanarak, göz kapakları tekrar eski haline getirilebilir ve insanlar 14 gün içinde gözlerini normal şekilde kullanabilirler.

Diğer gevşemelerde de bu bitkileri kullanabilirsiniz. Şimdi sona eriyorum ve sorularınızı yanıtlayacağım.

Mektuplar ve notlar aldım; bir notu zaten cevapladım, o notta saman nezlesi hakkında bilgi verdim. Size saman nezlesinin tüm alerjilere dahil olduğunu ve tüm alerjilerin ısırgan otu ile geçtiğini söyledim. Evet, şimdi bu bir soruyu daha cevaplayacağım. Üzerinde hiç isim olmayan bir not almışım, bu gerçekten ilginç. Bana isimsiz bir not gönderilmesi çok garip.

Skleroz ve kireçlenme için sadece Kırkkilit Otu ve Mavi yavşan Otu eşit oranlarda kullanılır. Mavi yavşan otu, küçük bir bitki olarak var, ama orada kayboldu ve kırkkilit otu ile eşit miktarda kullanılır. Bu, bu dört veya üç sorunun cevabını veriyor.

Kırkkilit Otu ve Mavi yavşan otu, bu küçük mavi çiçekler, kireçlenmelere karşı etkilidir. Bir papazdan bir telefon aldım; kırkkilit otunu bir papaz bülteninde yayımlamıştım, bana şöyle yazmış: “Size bir başarı hikayesi anlatmalıyım. Vaazlarımda bazen kelimeleri bulmakta zorlanıyordum ve artık kelimeleri bulamıyordum. Şimdi 14 gündür Kırkkilit Otu ve Mavi yavşan Otu içiyorum ve her şey sanki silinmiş gibi, tekrar taze ve her kelimeyi anında bulabiliyorum.”

Bunu aklınızda bulundurun. Lütfen bir operasyon ve karnınızdaki nodüller için nasıl tedavi edilebileceğini düşünün. Örneğin, karın bölgesinde birçok küçük nodül varsa, bu nodüller içten iyileştirilir. Bunu yapmak için, eşit oranlarda Aynısefa bitkisi, Civanperçemi ve Isırgan Otu kullanarak, günde 1.5 ila 2 litre içebilirsiniz. Dıştan ise, işveç şurubu şifalı bitkileri ile kompresler uygulanmalıdır.

Evet, İsveç bitkileri hakkında şunu söylemek istiyorum: İsveç bitkilerini Çarşamba günü çok ayrıntılı bir şekilde anlatacağım. Almanya’da eczanelerde iç kullanım için uygun değildir çünkü çok fazla ishal yapar. Kanser tedavisinde içeriye kadar üç yemek kaşığı İsveç bitkisi almak gerekir, bu yüzden üç yemek kaşığı İsveç bitkisini sindirmek imkansızdır. Bu bitkileri sadece Avusturya’da, ya da Sirning ya da Kriskirchen’de satın alabilirsiniz; Viyana’da da bir eczane var, bu bilgi dosyada da mevcut.

Evet, bu yüz nöraljileri için Thymian ( Kekik), Civanperçemi, Sığırkuyruğu ve Papatya kullanılır. Hepsini öğlen güneşinde toplayın, çünkü uçucu yağların en yüksek şekilde gelişmiş olması gerekir ve bunları taze olarak uygulayabilirsiniz. Ancak, aynı zamanda kolları ısıtarak da uygulayabilirsiniz. Eğer kramplarınız varsa, o zaman Kurtayağu/kurtpençesi eklemelisiniz; kurtayağı kramp çözücüdür vekurtayağı hakkında Çarşamba günü konuşacağım.

Tanrıya şükür ki insanlar tekrar doğaya ve şifalı bitkilere dönebiliyorlar. Çünkü doktorların iyileştiremediği birçok hastalık var. Bu hastalıkları iyileştiren bitkiler, Tanrı’nın bize gönderdiği bitkiler; her zaman göndermiştir, sadece insanlar bunu unuttular. Ve bu yüzden, aslında, Tanrı’nın yardımıyla gerçek mucizeler gerçekleştirebiliyoruz. Çok hasta, iyileşmez denilen insanlar şifalı bitkilerle tekrar sağlığına kavuşuyor.

Cuma günü ilk sunumumu yaptım ve bu bitkileri tekrar anlatamam. İşte ökse otu, oldukça kötü ve zavallı bir durumda, ama belki iki ay önce topladım. Ökse otu kalp ve dolaşım sistemi için en iyi ilaçtır. Kötü bir dolaşımınız varsa, yüksek veya düşük tansiyonunuz varsa, kötü bir kalbiniz varsa, ökse otu her yerde işe yarar.

Bir dolaşım bozukluğu inme yol açabilir ve kötü bir dolaşım veya yüksek tansiyon genellikle böbreklerden kaynaklanır. Bu yüzden şöyle diyebiliriz: bir inme genellikle böbreklerden kaynaklanır. Ökse otu, her insanın önleyici olarak içmesi gereken bir bitkidir. Yani, eğer kişinin dolaşımında bir sorun olduğunu hissediyorsa, huzursuzsa veya tansiyonu düşükse, önleyici olarak ökse otu içmelidir. Ancak, dolaşım o kadar bozuksa ki tansiyon 200’ün üzerine çıkmış ve düşük tansiyon 100’ün altına düşmüşse, bir ökse otu kürüne başlanmalıdır. Üç hafta boyunca, günde üç kez ökse otu içilmelidir. Ökse otu sadece soğuk suya eklenir; yani üç bardak suya üç dolu çay kaşığı ökse otu, küçük kesilmiş saplar ve yapraklar eklenir. Meyveleri içsel olarak zehirlidir, dışarıdan ise donma yaraları için kullanılır. Örneğin, kırmızı, donmuş bir burun veya donmuş eller, ya da ayaklarda donma yaraları varsa, meyvelerini alıp domuz yağı ile karıştırarak bu macunu bölgeye uygulayabilirsiniz.

Bir kadın bana bir mektup yazmıştı; kışın çok ağrısı varmış, asla soğuğa çıkamazmış, dışarı çıkınca burnu kırmızı olurmuş. Bir keresinde burnu donmuş ve ona önerdiğim ökse otu macunu ile her şeyi tekrar kaybetmiş. Yani, her donma zararı için ökse otu meyvelerini domuz yağı ile karıştırarak uygulamalısınız, tereyağı da kullanabilirsiniz.

Ökse otu sadece Ekim başından Aralık başına kadar ve Mart, Nisan ayında iyileştirici özelliklere sahiptir. Yıl boyunca topladığınız ökse otunun hiçbir anlamı yoktur. Eczanelerde satılan ökse otlarının hangi dönemde toplandığını bilmediğiniz için iyileştirici olup olmadığını bilemezsiniz. Bu yüzden ökse otunu doğadan kendiniz toplamalısınız. Almanya’da çok az bulunur, ama gözünüzü açarsanız ve doğayı biraz araştırırsanız bulabilirsiniz. Bizim Avusturya’da bazı yerlerde ökse otları o kadar çok ki, ağaçlarda yapraklardan daha fazla ökse otu var. Biraz araba ile dolaşmanız yeterli, görebilirsiniz. Biz her zaman iki dal ökse otu alırız, bunları bir tel ile bağlarız ve bir kanca ile dalı ağaçlardan alırız. Meyveler o kadar gözenekli ve kırılması o kadar kolay ki, kanca ile çektiğinizde tam bir topu alırsınız.

Yüksek veya düşük tansiyon durumunda, çünkü ökse otu vücudun dengesini sağlamaya çalışır. Ökse otunu içenler beyin felci gibi durumlarda en büyük başarıyı elde ediyorlar. Şimdi size şunu söylemek istiyorum: Eğer dolaşım çok bozuksa, altı haftalık bir kür uygulayın. Üç hafta boyunca, her akşam üç fincan ökse otu çayı içmelisiniz. Soğuk su ile hazırlanır, her fincana bir dolu çay kaşığı ökse otu eklenir. Sabahları kahvaltıdan yarım saat önce, öğlen yemek öncesi ve sonrası, akşamları ise akşam yemeğinden yarım saat sonra bir fincan içilmelidir. Çayı yavaş yavaş yudumlayarak içmeye alışın; mide her yudumu alır ve sindirir, böylece her çayı rahatlıkla içebilirsiniz.

Örneğin, eğer bana inme geçirmiş ve felç geçirmiş birisi gelirse, hemen ökse otunu kullanmak gerekir. Şimdi size şunu söylemem gerekiyor: Üç hafta boyunca her gün üç fincan, iki hafta boyunca iki fincan ve bir hafta boyunca bir fincan ökse otu çayı içilmelidir. Bu kür tamamlandığında, kan basıncınız normale dönecektir.

Size şunu da söylemeliyim ki, 15 yıl önce 240 kan basıncım vardı. Doktor sadece ömür boyu ilaç kullanmam gerektiğini söyledi. Ancak, ben ilaç kullanmadığımı ve sadece ökse otu kullanarak kan basıncımı tamamen normale döndürdüğümü söyledim. Ökse otu ve Kneipp kürleri.

Yüksek tansiyonla Kneipp kürüne gelen kişiler, üçüncü gün normal tansiyona kavuşur. Dolayısıyla beyin felçlerinde ökse otu içilmeli, felç varsa kekik kullanılmalıdır. Kekik felçleri alır ve beyni tazeler, canlandırır. Şöyle bir tavsiyede bulunurum: Bu üç fincan ökse otu çayını uzun bir süre kullanmalısınız, ayrıca kekik de eklemelisiniz. Kekik demlenir ve sadece bir tatlı kaşığı suya eklenir, çünkü kekik çok güçlü bir aromaya sahiptir; bu yüzden bir tatlı kaşığı yeterlidir.

Genellikle bir tatlı kaşığı kullanılır. Gün içinde bir yudum olarak içilir. Bu, inme durumunda önemlidir.

Bunun yanı sıra, beyin felçlerinde canlandırıcı bitkiler olarak örneğin çoban çantası ve Cıvanperçemi kullanılabilir. Bunları bir öz halinde hazırlayıp felçli bölgeleri düzenli olarak ovmalısınız. Ökse otu kanser karşısında etkilidir. Heidelberg’de Dr. Gaubach adında bir profesör, özellikle akciğer kanserinde ökse otu özütünün kullanıldığında büyük başarılar sağladığını tespit etmiştir. Bu yöntem şimdi neredeyse tüm ilkeler tarafından kullanılmaktadır. Avusturya’da genel olarak kanser tedavisinde ökse otu enjeksiyonu yapılmaktadır, yani kanser karşıtı bir etkisi vardır.

Ayrıca, şeker hastalığı için de ökse otu önerilmektedir. Sağlık bültenimde, Tanrı’nın Eczanesinden Sağlık adlı bölümde şeker hastalığı hakkında neredeyse bir buçuk sayfa yazdım. Bu yazıda, ökse otunun özellikle pankreas üzerinde olumlu etkileri olduğu belirtilmiştir. Ökse otu, vücuttaki tüm bezleri etkiler. Yani metabolizmayı da teşvik eder. İnsanlar şişmanladığında, genellikle bezler etkilenmiştir. Bezler, bu kişiler küçük yaşlardan itibaren çok fazla yemek yedikleri için zarar görür. Bir kez bezler zarar gördüğünde, kilo alma devam eder. Ancak bu insanlar çok fazla ökse otu içmelidir çünkü ökse otu, bezlerin işleyişini çok etkili bir şekilde düzenler.

Ayrıca, ökse otunun başka bir özelliği daha vardır: Çocuk sahibi olamayan genç kadınlar için etkili olabilir. Eğer bir kadın çocuk sahibi olamıyorsa, ökse otunu taze olarak yıkayıp suyu çıkarılır ve günde iki kez, sabah ve akşam 25 damla bu özütü kullanırsa, kısa bir süre içinde bu genç kadın bir çocuk bekleyebilir.

Son sunumda, kanser tedavisinde etkili olan birçok bitkiden bahsettim. Örneğin, özellikle Sinirli Ot (Spitzwegerich), kötü huylu tümörlerde etkili olabilir. Kötü huylu tümörler günümüzde ön planda olduğu için, taze sinirli otu yıkayıp eziyor ve bir macun haline getirerek kötü huylu tümörlerin üzerine uygulamanın yardımcı olabileceğini söyledim.

Ayrıca, kırkkilit otu ve Tarla atkuyruğu bitkilerinden bahsettim. Bu bitkilerin tüm kanserli cilt lezyonlarını temizleyebileceğini gösterdim. Genç bir kadının, bir göğüs amputationundan sonra radyoterapi nedeniyle korkunç cilt kanseri benzeri açık yaralar yaşadığını ve bunların tarla atkuyruğu sayesinde geçtiğini anlattım.

Tarla atkuyruğu’nun disk hernilerinde, en ağır disk hasarlarını bile iyileştirebileceğini belirttim. Ayrıca, yoğurt otu hakkında konuştum ve bu bitkinin boğazdaki düğümleri temizlemek için kullanılabileceğini, böylece kişileri korkunç çene ameliyatlarından koruyabileceğini söyledim. Eğer ağızda sert bir düğüm hissederseniz, hemen doktora gitmeden önce yoğurt otu ile gargara yapmalısınız.

Son olarak, aynısefa bitkisinden bahsetmek istiyorum. Her bahçede bulunması gereken aynısefayı mümkün olduğunca fazla yetiştirmelisiniz. Eczanelerde bulunan aynısefa genellikle doğu ülkelerinden gelir ve bizde bu kadar çok şifalı bitki bulunmaz. Bu bitkilerin depolarda ne kadar süre beklediğini bilemezsiniz. Ayrıca, bir örnek vererek, bir kanserli tümörün sadece taze bitkilerle geçtiğini ve reform evlerinden alınan sıvıların hiç yardımcı olmadığını anlattım.

Ringelblume’yu (aynısefa) ekmeyi unutmayın. Büyük Alman Kneipp doktoru Dr. Bohen, kanser ameliyat edilemez hale geldiğinde aynısefanın hala yardımcı olduğunu söyler. Bu bilgiyi okuma şansım oldu ve bu deneyimi edindim.

Size söylemeliyim ki, mide kanserinde, tümörler yayılmışsa, aynısefayı ve eşit miktarda ısırgan otunu kullanarak üç hafta içinde her şeyin geçtiğini gördüm. Bağırsak kanseri için de aynı durum geçerli, tümör yayılmışsa, elbette başka bir bitkiyle birlikte, aynısefa yardımcı olur.

Eğer bugün bir göğüs amputationu geçirdiyseniz, ve bu aynısefa merhemini kullanırsanız, sürekli ve düzenli olarak sürülmesi gerekir. Ayrıca lenf bezlerine de uygulamanız önemlidir, çünkü operasyon iyi geçse bile, birkaç ay içinde lenf bezleri etkilenebilir ve bu da lenf kanseri belirtilerine neden olabilir.

Aynısefa merhemi, göğüs amputationunda sürekli olarak uygulanmalıdır. Ayrıca içsel olarak aynısefa, Civanperçemi ve ısırgan otu çayı içmelisiniz. Aynısefadan daha büyük miktarda, yani 200 gram, 100 gram Brennnessel ve 100 gram Civanperçemi kullanarak en az 2 litre çay yapmalısınız. Bu 2 litre çayı, ne kadar hasta olursanız olun içebilirsiniz. Her 10 veya 15 dakikada bir yudum alarak içmelisiniz. Böylece mideye yük bindirilmeden, kanser içten dışa doğru temizlenir ve bu eşsiz şifalı bitkilerle bu korkunç hastalığı da mücadele edebilirsiniz.

Almanya’da 2 milyon kanser hastası var ve eğer yaşam biçimleri böyle devam ederse, bir yıl içinde 4 milyon olacaklar. Beslenme, bu kadar et tüketimi, konserve ürünler, doğal yaşamdan uzak olmak, bunlar kanseri tetikliyor. Bizde her üç kişiden biri etkileniyor. 1975’te Ocak ayında, her beş kişiden biri kanser olmuş ve her altıncı kişi ölmüş. Aynı yılın Aralık ayında Avusturya’da ise her dört kişiden biri kanser olmuş ve her beşinci kişi ölmüş. O zamandan sonra istatistikler kesildi, hiçbir şey duyulmadı. Sonra bu kanser kampanyası başladı. Milyonlarca para toplandı, ama ne için? Hiçbir şey bulunamadı. Asla bir şey bulunamayacak çünkü kimyasal maddeler dokularımızın büyümesini tetikliyor.

Eğer bu şifalı bitkileri kullanmazsanız, neredeyse herkes bu hastalığa yakalanacak. Yıllar önce her dört kişiden biri kanser oluyordu, bugün ne kadar kanserli insan olduğunu bilmiyorum. Bu korkunç bir durum çünkü hastalık aniden ortaya çıkıyor ve ne zaman patlak vereceği belirsiz.

Şifalı bitkileri kullanmanız gerekiyor ve kanseri uzaklaştırıcı olan aynısefayı bahçenizde yetiştirmelisiniz ki, komşunuz hastalandığında ve bahçesi olmadığında bu bitkiden alabilsin. Hep birlikte sıkı sıkıya destek olmalıyız. Hepimiz inançlı insanlarız ve başkalarına yardım etmeliyiz. Savaşta veya göçte yakınlarını kaybedip tek başına kalan yaşlılar var, bu korkunç hastalığa yakalanıyorlar ve yardım edecek kimse yok. Komşular yardım etmelidir. Bakın, rahibeler sadece başkaları için yaşıyorlar. Onlar yardım ediyorlar ve bana çok güzel mektuplar yazıyorlar. Bizim bitkilerimizden çok memnunlar, sağlıklı ve iyi hissediyorlar ve bu bilgiyi diğerlerine iletiyorlar. Ancak bizler, refah içinde yaşayan insanlar, sadece kendimizi düşünüyoruz. Yardım etmeye başlayın ve komşunuza hastalandığında yardım edin. Her durumda kanser varsa, aynısefa çayı içmelisiniz; bağırsak kanseri, pankreas kanseri, karın kanseri, göğüs kanseri, lenf bezleri kanseri… çayını içmelisiniz.

Bu Ebegümeci bitkisi. Almanya’da “ebegümeci” terimi kullanılmasa da, bu bitkinin adı budur. “Was blüht denn da” adlı kitapta, Frankchen Verlag Stuttgart’tan yayımlanan bir Alman kitabında, bu bitkiden bahsediliyor ve kimse bu bitkiyi tanımıyor.

“ebegümeci kullanmalısınız” dediğinizde, insanlar bilmiyorlar. Burada, bir çeşit bahçe ebegümeci var; diğer ebegümeci ise çok daha küçük bir çiçek açar ve çiçek döküldüğünde küçük bir peynir parçasına benzeyen bir yapısı olur. Çocukken kaç kişinin bu peynir parçalarını yediğini merak ediyorum. Ebegümeci, sadece ahırlı yerlerde bulunur, başka yerde bulamazsınız ve ne yazık ki, şimdi çiftlik evlerinin duvarları boyunca bu bitkiler, yabani ot öldürücü maddelerle yok ediliyor. Evlerin önünde yeşil bir şey görünmemesi isteniyor, her şeyin temiz olması gerekiyor, ancak bir ebegümeci bitkiniz varsa, onu yok etmeyin.

Ebegümeci, gırtlak kanseri için yardımcı olan tek bitkidir; mukuslu yapısı sayesinde. Ebegümeci, Mistel gibi kaynatılmamalı veya ısıtılmamalıdır. Ebegümeci, soğuk suyla hazırlanmalıdır; akşam yatmadan önce hazırlanmalı. Ebegümeci, mukus maddeleri içerir ve bu maddeler soğuk su ile bitkiden çekilir. Bu mukus maddeleri, gastrit, mide ülserleri, kalın bağırsak iltihapları, ince ve kalın bağırsak iltihapları ve bağırsak ülserleri için yardımcı olur. Bu mukus maddeleri, bağırsak duvarlarını iltihaplanmaya karşı korur ve bağırsakların iyileşmesini sağlar. Ancak, soğuk suda hazırlanmalıdır. “Uzun zamandır içiyorum” dediğinizde, nasıl yaptığınızı bilmek önemlidir. Kaynatırsanız, mukus maddeleri kaybolur ve bitkinin etkinliği azalır. Her gırtlak iltihabı, ebegümeci ile tedavi edilir ve gırtlak kanseri de çok hızlı iyileşir. Doktorun sadece birkaç gün verdiği vakalar gördüm, hastalar konuşamaz hale gelmişti ve korkunç bir ameliyat bekliyordu. Böyle insanlarla tanışmak ve “şifalı bitkilerle başlayın” diyebilmek her zaman bir tesadüf ve kaderdir.

Hastaneden hasta yakınlarını aldığınızda, kimseye yardım edilemez hale geldiğinde, kimyasal maddeler verildikçe kanser daha hızlı ilerler ve son aşamaya gelir. Böyle bir vaka yaşamıştım; kadın umutsuzdu ve kendisine “şifalı bitkilerle başlamadınız mı?” diye sordum. Aynı gün kocasını hastaneden çıkardı ve şunu söylemeliyim ki, ebegümecini soğuk suyla hazırlamanız gerekir. Bu durumda, en az on fincan ebegümeci ve on fincan su ile on fincan küçük doğranmış ebegümeci almalısınız. Tüm bitki kullanılabilir: saplar, yapraklar ve kök varsa kökü de ekleyebilirsiniz. Tüm bitki mukus maddelerini içerir. On fincan gerekiyor çünkü dört fincan içilecek ve altı fincan gargara ve durulama için kullanılacak. Akşamları, sabah içtiğiniz çayın kalıntılarını alıp arpa unu ile karıştırmalısınız. Arpa unu bir değirmende veya reform evinde bulabilirsiniz. Yapraklar ve kalıntılar ısıtılır ve arpa unu ile karıştırılarak bir macun yapılır. Bu macunu boyuna kompres olarak koyun. Konuştuğum kadının kocasının, “Tüm hayatım boyunca bu kompresi kullanmam gerekse bile ne kadar iyi geldiğini hissediyorum” dediğini söyledim. Üçüncü gün konuşmaya başladı; haftalarca sesi çıkmıyordu ve üç hafta sonra tekrar ders verebilecek duruma geldi. Bu mucizeler, Tanrı’nın bize verdiği mucizelerdir, insanlardan gelmez.

Bu, tıbbi karakafes otu olarak bilinen bitkidir. Hangi bölgede yetiştiğine ve nasıl adlandırıldığına bağlı olarak farklılık gösterir. Resmi adı karakafes otudur. Küçük kırmızı-mavi çanlar ve çok tüylü, kaba yaprakları vardır. Ancak, bir kaza sonrası tedavi edilemeyen bir kemik iltihabınız varsa ve doktorlar size yardım edemiyorsa, karakafes otu yardımcı olabilir. Köklerini kullanmalısınız. Bu kökler genellikle eczanelerde veya bitki dükkanlarında iyi durumda bulunur. Kökler, bir kahve değirmeninde veya eski bir el değirmeninde öğütülür, bir mikserde de yapılabilir, ancak mikseri bozabilir. Eski bir değirmeni evde bulabilirsiniz.

Un, sıcak su ile karıştırılarak bir macun yapılır. Bir motosiklet kazası geçiren bir kadının vakasında, hastanede neredeyse bir zatürre yüzünden hayatını kaybedecekti. Ancak iyileşti ve bir metal çivili kalça takıldı. Doktor, çivinin bir yıl içinde çıkarılması gerektiğini söyledi, ama kadının hiç ağrısı olmadığı için çiviyi bırakmayı tercih etti ve operasyon olmadı. Fakat ağrılar gün geçtikçe daha da şiddetlendi, ne yürüyebiliyor, ne oturabiliyor, ne yatabiliyor, ne de durabiliyordu. Tekrar hastaneye gitti, çivi çıkarıldı, ama maalesef artık yapacak bir şey yok denildi. Neyse ki, bu vakadan haberim oldu. Gece boyunca bu karakafes unu ile ağrılar tamamen geçti. Her kemik iltihabı ve her kemik enfeksiyonu onunla iyileşir.

Kadın, belki dört beş gün bu kompresi uygulamaya devam etti, ama bir doktorun umudu kestiği bir kişi beş gün içinde tamamen sağlıklı hale gelirse, bu gerçekten mucizevi bir iyileşmedir.

Yakın zamanda bir kadın bana, ayaklarında yaşlılarda görülen kemik çıkıntıları olduğunu anlattı. Gece boyunca bu unu uyguladı ve çıkıntılar tamamen yok oldu. Çıkıntılar başladığında, genellikle yürüyüşünüz bozulur ve genellikle dükkanlarda satılan ayakkabılar size uymaz.

Bugün ayakkabıcı bulmak çok zor, ama bu kökler gerçekten işe yarıyor. Ancak yapraklar da yardımcı olabilir; yaprakları ıslatıp koyduğunuzda, dizlerdeki, eklemlerdeki ağrılar ve bacak ağrıları azalır. Görülen bitkiler, yani dışarıda bulabileceğiniz bitkiler, her yerde bulunur. Bugün en az üç sepet getirebilirdik; bu kadar çok bitki vardı. Bitkileri küçük parçalara kesip, gece boyunca soğuk suda bekletin ve ardından bir ayak banyosu yapmayı deneyin veya bu suyu banyo suyuna ekleyin. Sonuç olarak, tüm vücudunuzun nasıl güçlendiğini, ayaklarınızın, kalçalarınızın, omurganızın ve tüm bedeninizin iyileştiğini hissedeceksiniz.

Bu bitkiyi getirmemin nedeni, detoks etkisi olan bir bitki olmasıdır. Bu, “Wiesengeist” veya “Wiesen-Gespenst” olarak bilinir. Bu bitki, Haziran’dan Temmuz’a kadar orman kenarlarında, yamaçlarda, çimenliklerin kenarlarında, dere kenarlarında ve hendeklerde her yerde bulunur. Telefonda birine Wiesengeist dersem kimse bilmez. Bu bitki, bitkinin ters çevrildiğinde bir keçi sakalı gibi görünmesinden dolayı “Geistbart” olarak adlandırılır. O kadar detoks etkili ki, eski bir bitki kitabında okudum ki, eğer biri kuduz bir köpek veya kuduz bir hayvan tarafından ısırılırsa ve elinde Wiesengeist varsa, doktora gitmesi gerekmez. Yani bu bitki, doğrudan yaraya uygulanabilir. Elbette, bugün bunu yapmak kimse için yaygın bir uygulama değil, ama bu bitkinin detoks etkisini belirtmek istiyorum ve bu yüzden sedef hastalığı için tarifimde yer verdim. Sedef hastalığında bu kadar başarılı olmamın nedeni de bu. Bir keresinde bir doktor, Frau Treben’in sedef hastalığının karaciğerin bir işlev bozukluğu olduğunu söylemesini nasıl açıklayabileceğini sormuştu. Bilim henüz sedef hastalığını nasıl iyileştireceğini bulamamıştı, ama ben büyük başarılar elde ettim.

Tarifim, broşürümde “Tedavi Edilemeyen Sedef Hastalığı” başlığı altında yer alıyor. 20 yıl boyunca bu korkunç sedef hastalığını çeken bir dini hanıma yardım ettim ve Haziran ayında Avusturya Papazlar Derneği’nin bültenlerinde bu makaleyi yayınladım. Bunun üzerine, kadın beni aradı ve Frau Treben, sedef hastalığım var, dedi. Ben de makaleyi yeni yayınladığımı, bu bitkiyi temin etmesi gerektiğini söyledim. Kadın, 20 yıl boyunca bu korkunç hastalıkla yaşadığından o kadar şüpheciydi ki, yeni bir şey denemekten korkuyordu. Ancak, ona bu bitkilerin Tanrı’dan geldiğini ve güven ve inançla kullanırsa sedef hastalığının hızla geçeceğini belirttim. Ekim ayında tekrar aradığında, bitkileri topladığını söyledi ve sonuçlar gerçekten çok hızlı geldi. Noel’de ondan çok sevindirici bir mektup aldım; teşekkür ediyor, tamamen iyileştiğini belirtiyordu. Bir dermatolog da 20 yıl sonra sedef hastalığının iyileşmesine çok şaşırmıştı. Bu bitki, bu harika bitki, tedavi sürecinde önemli bir rol oynuyor.

Sağlık-Health içinde yayınlandı | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Kötü hastalıklara karşı şifalı otlar

Maria Treben’in (1907-1991) sesli yayınlarını dinlemiş, tavsiye ettiği çayları kullanmış ve kitaplarını almış okumuş ve okumaya devam eden birisi olarak “şifalı otlar”ı hepimizin tanıması ve mutfağımızda bulundurması gerektiğine inanırım.

Isırgan Otu’nu sayesinde tanımış, günlük çay rutinime eklemiş, çevreme de bol bol önermişimdir.

Tabiatta her türlü şifanın bize sunulmuş olduğuna gönülden inanırım.

Yapay zekanın müthiş yardımı ile Almanca yayınlanmış videolarını Türkçe’ye çevirerek kendisini henüz tanımayanlara, kötü hastalıklar geçirenlere ve şifa arayanlara başka bir mecra açmak istedim, şifa olsun:

Hoş geldiniz, buraya gelen herkese içten bir selam olsun. Fachendorf’a, iyileşme konusundaki konuşmamı dinlemek için çok uzaklardan geldiğinizi biliyorum. Umarım beni, koroda oturanlar da dahil olmak üzere, herkes anlar, böylece burada bugün size söyleyeceklerimi herkes duyar. İçinde bulunduğumuz zamanın bir kısmına neredeyse şeytani diyebiliriz. Üzerimize gelen ve insanlığın maruz kaldığı bu kadar çok hastalığa yol açan birçok dış etki var. O kadar çok tedavi edilemeyen hastalık var ki, çünkü her gün doktorların artık yardım edemediği insanlar bana geliyor. Neyse ki, en çaresiz hastalıklarda bile şifalı bitkilerimiz yardımcı oluyor. Size şunu söylemeliyim ki, özellikle inançlı olan ve Tanrı’ya güven duyan insanlar, şifalı bitkilerimize de güveniyorlar, çünkü bu şifalı bitkileri bize Tanrı’nın bir armağanı olarak önümüze, evimizin kapısına serdiğine inanıyorlar. Ve görüyorum ki inançlı insanlar, bu ağır hastalıklardan, inançsız olan, kalbinde şüphe taşıyan ve ‘acaba bu bitkiler bana yardımcı olur mu?’ diye düşünen diğerlerinden çok daha hızlı kurtuluyorlar. Ve işte o şüphe, yardımın gelmesini engelleyen şeydir.”

“Tanrı’ya şükürler olsun ki bu şifalı bitkilerimiz var ve insanlığın baş belası olan kansere karşı gerçekten mücadele edebiliyoruz. Bir kanser virüsü bulamıyoruz çünkü böyle bir şey yok. Bu, kimyasal beslenme ve kimyasal gübrelemeden kaynaklanıyor. 1942 yılında, büyük bir çiftçiden duymuştum; bana şöyle demişti: ‘Bakın hanımefendi, şimdi tarlalarımızı kimyasal olarak gübrelemeye başlıyoruz ve göreceksiniz, kanser vakaları artacak.’

“O zamanlar, 1942 yılında, kansere pek rastlanmazdı; bugün ise Avusturya’da her üç kişiden biri kansere yakalanıyor. Almanya’da 2 milyon kanser hastası var ve sanırım, her ailede en az bir kanser vakası yaşanıyor. Geceleyin gelir; bir gün sağlıklısınızdır, ertesi gün bu korkunç hastalığa yakalanırsınız.

Bir keresinde okumuştum; eğer insanlık, ısırgan otunun ne kadar şifalı olduğunu bilseydi, sadece ısırgan otu yetiştirirdi.

Peki, bugün ne yapılıyor? Bu şifalı bitkiyi yabani ot sanarak yok ediyoruz. Orman kenarlarında bile rahatsız etmediği yerlerde, evlerin yakınlarında, çiftlik evlerinin etrafında yeşil bir bitki çıkmasın diye her yer yabani ot öldürücü kimyasallarla ilaçlanıyor.

Bu gidişle, hiç şifalı bitkimiz kalmayacak. İnsanlık, kendi kendini yok ediyor. Bu bitki, insanlığın dehşet verici hastalıklarıyla savaşta bize yardımcı oluyor. Kanser, korkunç bir beladır. Her gün telefonlar alıyorum ve yanıma gelen insanlar oluyor; bir gün hiçbir şey yokken, ertesi gün başta veya başka bir yerde kötü huylu bir tümör beliriyor. Bu, bir gecede olup bitiyor.”

ISIRGAN OTU- ŞİFALI OTLARIN KRALİÇESİ

“Isırgan otu, vücuda ait olmayan her şeyi temizleyecek kadar güçlü bir şifalı bitkidir. Yani, ne tür bir rahatsızlığınız olursa olsun, ısırgan otu kullanmaya başlayın. Isırgan otu içmeye başladığınızda, hastalığınızın durduğunu, yavaş yavaş azaldığını veya tamamen yok olduğunu hemen fark edeceksiniz.

Isırgan otu, pankreas, mide, bağırsak, karaciğer, safra kesesi, dalak gibi organları temizler. Dalak için neredeyse hiç ilaç yoktur; dalak hastalıklarını iyileştirecek bir ilaç yoktur. Böbrekler ve mesaneyi de iyileştirir. Karaciğer yukarıya baskı yapmazsa, arkadan beyne baskı yapmazsa, kalp, akciğerler ve tiroid de serbest kalır; ki tiroid, karaciğerin baskısından dolayı sıklıkla hastalanır. Böylece insan kendini yavaş yavaş sağlıklı hissetmeye başlar. Aldığım mektuplardan da biliyorum ki birçok kişi, ağır hasta olanlar bile, sadece ısırgan otu sayesinde iyileşiyor.”

Isırgan otu, kanı temizleyici özelliklere sahiptir, yani kanda bulunmaması gereken her şeyi dışarı atar. Ağır bir hastalık geçirdiğinizde veya bir enfeksiyon hastalığı, grip gibi durumlar yaşadığınızda, ilaçlarla tedavi edilirsiniz. Bu ilaçların yan etkileri ve vücudunuzda kalan toksinler de bu bitki sayesinde vücuttan atılır. Grip sonrası aylarca toparlanamayabilirsiniz; sürekli halsiz, yorgun ve bitkin hissedersiniz. Bu durumda iseniz, hemen ısırgan otu kullanmaya başlayın.”

Isırgan otu sadece demleme yöntemiyle hazırlanır. Bir tutam otu alıp, yarım dakika demleyin, böylece açık renkte, iştah açıcı bir çay elde edersiniz. Çayı termos şişeye koyarsanız, akşama kadar açık sarı renkte kalır, koyulaşmaz. Bu çayı kan temizleyici olarak tükettiğinizde, vücuttaki enfeksiyon hastalıklarından kaynaklanan her şeyi dışarı atar ve kan yapıcı özelliği sayesinde yeni kan üretimi sağlanır. Bu sayede, tüm yorgunluk ve bitkinlik de giderilir.

Bilmiyorum aranızda hala ısırgan otu çayı içmeyen var mı, ancak sürekli aldığım telefonlar ve mektuplardan biliyorum ki, ısırgan otu çayı içenler birçok sorunlarından kurtulmuş. Isırgan otu şekeri azaltır; birçok bitki gibi, ısırgan otu da şekeri düşürür. Neden? Çünkü ısırgan otu pankreası iyileştirir ve pankreas, vücuttaki şekerin oluşum yeridir. Yani vücutta gereksiz olan her şeyi atar. Bir misyoner kardeşten öğrendim ki, lenf bezi kanseri vardı ve sadece ısırgan otu ile, hem de büyük miktarlarda, bir çuval dolusu ısırgan otu kullanarak, hastalığından tamamen kurtulmuş.

Mide kanseri olan ve tümörlerin yayıldığı, doktorun artık ameliyat masasına yatıramam dediği yaşlı bir kadın aramıştı. Doktor, sadece açıp kapatmanın bir anlamı olmadığını, çünkü hiçbir şekilde yardımcı olamayacağını düşündü. Ancak bu kadın, günlük taze ısırgan otu çayı içerek tüm tümörlerini kaybetti. Doktor, bir süre sonra tekrar muayene ettiğinde, mide çevresinde hiç tümör kalmadığını fark etti ve bunu bana bizzat kendisi söyledi.

Isırgan otu, dolaşım bozukluklarında da çok etkilidir. Birçok insan, soğuk eller, ayaklar, uyuşmuş parmaklar ve ayaklarla dolaşıyor. Bu hiç de gerekli değil; bir ısırgan otu banyosu yapın ve tüm bu sorunlar ortadan kalkar. Hafif vakalarda, sadece ısırgan otunu soğuk suda bekletmek yeterlidir. Gece boyunca bekletin ve gün boyunca bu banyoyu yapabilirsiniz. Banyoyu iki, üç, dört kez ısıtabilir, tekrar soğutabilirsiniz ve birdenbire bu rahatsızlıkların hepsinden kurtulmuş olursunuz.”

Dolaşım bozuklukları, özellikle sigara içenlerde görülen ve bacaklarda ani olarak ortaya çıkan, amputasyon gerektirebilecek durumlarda da etkilidir. Son zamanlarda böyle bir vakaya daha tanık oldum: Savaş gazisi olan bir kişi, bir ayağı amputasyona uğramıştı ve maalesef sigara içmeye devam etti, bu yüzden diğer bacağında korkunç ağrılar oluştu. Amputasyon önerildi; zaten tek bir bacağı kalmıştı, diğeri ampute edilmişti. Bacaklarında ayrıca donma belirtileri de vardı. 14 gün boyunca ısırgan otu kökü ve yeşil ısırgan otu banyosu uygulandıktan sonra, bu prosedürlere artık gerek kalmadı. Gelen telefonda büyük bir şükran ifadesiyle, ayağın ampute edilmesine gerek kalmadığı bildirildi.

Kalp kası hasarlarında, kalp bölgesindeki kramplarda, yani dolaşım bozukluklarında, tüm bu sorunları ısırgan otu banyosu ile gidermek mümkündür. Tüm bir banyo yapmanıza gerek yoktur; ısırgan otunu demleyebilir veya soğuk suya bırakabilirsiniz, sonra bu suyu hafifçe ısıtarak, dayanabileceğiniz bir sıcaklığa getirip, küvetin üzerine eğilir ve bu suyu kalp bölgesine uygularsınız.”

“Tam olarak hatırlamıyorum ama Würzburg veya Ulm’dan bir beyefendi, bir kalp damarı tıkanıklığı yaşıyordu. Ameliyat öncesindeydi ve bacak damarının, tıkanmış olan kalp damarı ile değiştirilmesi planlanıyordu. Bu, ölüm kalım meselesi olan bir ameliyattı. Ancak ısırgan otu banyosu ve yıkamaları ile bu sorun kısa sürede çözüldü. Hanımefendi, bana bir mektup yazdı ve eşinin bir kontrol muayenesi geçirdiğini, bisiklet sürerek bir güç testi yaptığını ve kalbinin tekrar normal çalıştığını belirtti. Yani, damar tekrar normal şekilde çalışıyordu.”

Dolaşım bozuklukları nerede olursa olsun, bu durum gözlerde de oldukça yaygındır. Gözün arkasında damarlar tıkanmış olabilir, bu da kalp damarlarındaki gibi bir sorundur. Bunun çözümü, gözlere gece boyunca veya öğlenleri iki saat boyunca ısırgan otu kompresleri veya banyoları uygulamaktır. Eğer böyle bir durumla karşılaşırsanız, hemen bu tedavi yöntemlerini uygulayın. Öncelikle doktora gitmek ve size etkisi olmayacak ilaçlar vermesine izin vermek yerine, en basit şifalı bitkilerle bu sorunu çözebilirsiniz. Isırgan otu, hala her yerde yetişen ve umarım yetişmeye devam eden bir bitkidir; eğer siz bu bitkileri yabani ot öldürücü kimyasallarla yok etmezseniz, her zaman mevcut olacak ve insanlığa fayda sağlayacaktır.

Unutmayın ki, Tanrı bu ısırgan otunu bize tesadüfen vermedi. Ne yaptığını biliyordu. Bugünlerde insanlık çok hastalanmış durumda ve hastaneler öylesine kalabalık ki, bu neredeyse inanılmaz. Tanrı bu bitkilerin hepimize yardımcı olacağını zaten biliyordu.

Karaciğer, safra kesesi, dalak… Safra kesesi taşları ve böbrek taşları konusunda ısırgan otu son derece etkilidir. Safra kesesi taşlarını broşürümde ayrıntılı olarak açıkladım, taşların nasıl tedavi edileceğini de belirttim. Isırgan otunun etkili olmadığı neredeyse hiçbir durum yoktur.

Karaciğerdeki basınç kalp astımına neden olur. Karaciğerdeki basınç akciğer amfizemi oluşturur. Akciğer amfizemi, akciğerden kaynaklanmaz; bronşiyal katar, astım veya bronşiyal hastalıklar ile ilgili değilse, yalnızca bronşlardan kaynaklanmaz. Bunların hepsi karaciğerden kaynaklanan durumlardır ve karaciğeriniz sağlıklıysa, bu tür hastalıklarla karşılaşmazsınız.

Bir insanın akciğer amfizemi veya kalp astımı varsa, yıllarca normal şekilde yatakta uyuyamazlar ve geceyi oturarak geçirmek zorunda kalırlar; aksi takdirde korkunç bir nefes darlığı yaşarlar. Bu nefes darlığı, hastalanmış ve çok bozulmuş bir karaciğerden kaynaklanır. Isırgan otu içtiğinizde, ne karaciğeriniz ne de böbreğiniz bozulur. Böbreğiniz sağlıklı olduğunda depresyon veya sizi bir sağlık kurumuna yönlendiren diğer durumlarla da karşılaşmazsınız.”

“Büyük Avusturyalı sinir doktoru Dr. Wagner, eserlerinde, sinir hastalarının üçte ikisinin böbrekleri sağlıklı olduğunda tedavi kurumlarına ihtiyaç duymayacaklarını belirtmektedir. Bu, üçte ikisinin böbreklerinin bozulmuş olduğu anlamına gelir ve sinir hastalıkları tedavi kurumlarında yaşanılan korkunç hayat, şok ve sürekli acı verici bir deneyimdir. Bu kurumlarda hastalar, ciddi şekilde travmatize edilmekte ve iyileşme şansı bulamamaktadırlar. Tüm bu durumlar böbreklerle ilgilidir; böbrekten beynin yukarısına doğru bir baskı oluşur.

Isırgan otu içtiğinizde, bu sorunlarla karşılaşmazsınız. Özellikle doğum sonrası genç kadınlar böbreklerin zarar görmesi nedeniyle risk altındadır. Bu yüzden ısırgan otunun büyük bir şifalı bitki olduğunu ve henüz başlamadıysanız, hemen yarın kullanmaya başlamanız gerektiğini unutmayın. Isırgan otu sürekli olarak tüketilebilir; sağlıklı olduğunuzda bir fincan ısırgan otu çayı içebilirsiniz ve hastaysanız 3-4-5 fincan içebilirsiniz. Kendinizi çok daha iyi hissedeceksiniz. Sağlıklı bir insan, mutlu ve işini daha büyük bir keyifle yapar. Sağlıklı olmak, hastalık ve sıkıntıdan uzak, günlük işlerinizi yaparken Tanrı’ya sürekli şükretmenizi sağlar.

SİNİR OTU VE KIRKKİLİT OTU

Bugünlerde kötü huylu tümörlerin hızla ortaya çıktığı bir dönemde, size sinir otu ve kırkkilit otu bitkilerini öneririm. Açık yaralarda da sinir otu ve kırkkilit otu etkili olmaktadır. Doğal tıp uzmanı olan Rahip Sebaastian Kneipp, eserlerinde şunu belirtmiştir: Her kötü huylu tümör kırkkilit otu ile durdurulur ve yavaş yavaş çözülür.’

Yakın zamanda, bir genç kadın gözyaşları içinde bana başvurdu. Eşi, Kutsal Gece öncesinde aniden yatağında felç olmuş olarak uyanmıştı ve başlangıçta beyin kanaması düşünülmüştü. Hastanede yapılan tetkiklerde kötü huylu bir tümör olduğu ortaya çıktı. Aralık ayında, Kutsal Gece öncesinde ameliyat edildi, ancak Ocak ayında tümör yeniden tam boyutunda ortaya çıktı. Yeniden ameliyat edildi ve dört hafta içinde tekrar büyüdü. Bu durumda etkili olan tek şey kırkkilit otudur.”

Kırkkilit otu farklı boyutlarda ve kalitelerde bulunur. Daha sert olanı, hendeklerde ve tarlalarda yetişir; ince olanı ise ormanlık alanlarda veya orman kenarlarında bulunur. Ayrıca, kalın saplı büyük çeşitleri vardır, bu bitkiler bataklık bölgelerde veya sulak meralarda yetişir. Bu bataklık Kırkkilit otu iç kullanım için uygun değildir, ancak dışarıdan kullanıldığında böbrek pelvisi iltihaplarında, böbrek pelvisi yaşlanmasında, depresyonlarda ve çok ağır sinirsel sorunlarda faydalıdır. Eğer ailenizde veya tanıdıklarınız arasında böyle bir durum varsa, bataklık alanlarda yetişen kalın saplı güçlü kırkkilit otunu kullanmalarını önerin.

Küçük boyutlu olanı içme amaçlıdır. İsviçreli doğal tıp uzmanı Rahip Kneipp ise şunu belirtmiştir: ‘Eğer insanlar belirli bir yaştan sonra yaz kış her gün sadece bir fincan kırkkilit otu içseydi, gut, romatizma, eklem ağrıları, kalça ameliyatları gibi hastalıklar ortaya çıkmazdı. Çünkü kırkkilit otu, böbreklerden gelen zehirli maddeleri eklemlerden ve vücudun diğer bölgelerinden silikat asidi sayesinde atar.’

Romatizma gibi bir sorununuz olmasa bile, zaman zaman kırkkilit otu içmeniz faydalı olabilir. Kırkkilit otu, su toplaması ilgili sorunlarda ve diğer tedavi yöntemlerinin işe yaramadığı durumlarda etkili olan tek bitkidir. Bu durumda, diğer tüm bitkileri bir kenara bırakıp her gün beş fincan kırkkilit otu çayı içmelisiniz. Bu tedaviye bir hafta boyunca devam edebilirsiniz ve bu süre zarfında su birikintileri kaybolacaktır. Metastazları olan bir kanser hastasının vücudu su topladığında, bu genellikle son aşamadır ve hastanın durumu hızla kötüleşebilir.

Ancak kırkkilit otu, diğer bazı durumlar için de kullanılabilir. Örneğin, kanser benzeri açık yaralarda. Bu durumda, yarayı kırkkilit otu ile yıkayın; her gün birkaç kez yıkayın ve gece boyunca kompres uygulayın. Ayrıca, sinir otu kullanarak yaprakları yıkayıp ezebilir, bir tahtada ezip açık yaranın üzerine koyabilirsiniz. Öncelikle yarayı kırkkilit otu ile temizleyip, ardından sinir otu yapraklarını doğrudan açık alanlara yerleştirin ve bir kırkkilit otu kompresi ile yarayı sarın.

“Geçen yıl Kasım ayında, 19 Kasım’da, Avusturya’nın St. Pölten şehrinde bir seminerde bir konuşma yaptım. Seminer sonrası 24 yaşında bir kadın yanıma geldi. Bu kadın, meme kanseri nedeniyle bir operasyon geçirmiş ve ardından radyoterapi almıştı. Radyoterapiden sonra 10 cm genişliğinde açık bir yara oluşmuştu. Bu yara, göğüs kemiğine kadar uzanıyordu ve göğüs kemiği görünüyordu; o kadar büyük bir yara vardı ki, içine bir yumruk sığabilirdi. Yara o kadar kötü kokuyordu ki, çürümüş et kokusu yayılıyordu ve görünümü o kadar korkunçtu ki, sadece baktığımda tüm vücudumda ürpermeler yaşadım. Bu durumda herhangi bir bitkinin yardımcı olup olamayacağını merak ettim. Eğer bir bitki bu durumu iyileştirebiliyorsa, gerçekten de Tanrı’nın yardımıyla olabilirdi.

Bu yıl, belki 1 veya 2 Nisan’da, bir telefon aldım. Telefonda konuşan kişi, ‘Beni hatırlıyor musunuz? St. Pölten’de, sağ göğsümde korkunç bir yanık vardı,’ dedi. Kadın, ‘Her şey iyileşti, artık yara izine bile rastlamıyorum, cildim diğer cildim gibi güzel görünüyor,’ dedi. Bu kesinlikle bir mucize ve bu tür mucizeler yalnızca Tanrı tarafından gelebilir; biz insanlar yapamayız. Tek bir doktor bile bu durumda yardımcı olamaz, sadece bitkiler yardımcı olabilir. Lütfen bitkilere dikkat edin.”

“Her ne kadar bazıları bunu rahatsız edici bir yabani ot olarak görse de, bu bitkinin şu anda çok ağır kanser vakalarında tek umut olabileceğini unutmayın. Sinir otu açık yaralarda ve lenf bezleri kanserinde de kullanılır. Eğer lenf bezleri kanseri öyle bir aşamadaysa ki, kimse yardım edemez, ve kollar sağda ve solda sertleşmişse, bu durumda yalnızca sinir otu yardımcı olabilir. Tabii ki, ayrıca ** kekik yağı** (mayoran yağı) veya aynısafa kremi de kullanılabilir. Bunları dosyamda ayrıntılı olarak açıkladım.

Ayrıca, ıslak yaprakları bir tahtada odunla ezip, şişmiş bezlerin üzerine doğrudan uygulayın. Eğer durum çok ciddiyse, bu uygulamayı günde en az 5-6-7-8 kez yapmalı ve gece boyunca büyük bir kompres uygulamalısınız. Elbette, bu bir seferde gerçekleşmeyecek bir iyileşmedir. Bu, her şeyi toplamak ve işlemek için büyük bir çaba gerektirir. Ancak, bir yakınınızı kaybetmek üzereyseniz, onu hayata döndürmek için her şeyi yapmayı göze alırsınız.”

Sinir otu, sadece lenf bezleri kanseri ve açık yaralar için değil, aynı zamanda 10 yıl boyunca açık kalan bir ayak için veya 15 yıl boyunca açık kalan yaralar için de faydalıdır. Sinir otu ile bu yaraların kapanmasını sağlayabilirsiniz. Tabii ki, bu sürecin bir parçası olarak kırkkilit otu ile ayak banyosu yapmak ya da daha sonra bahsedeceğim peynir mayası kullanmak da gerekebilir. Her şey yaranın türüne bağlıdır. Yüzeysel bir yara ise, genellikle gece boyunca kapanabilir. Ancak, bir elin bile sığabileceği derin bir yara ise, iyileşme süreci daha uzun ve sabır gerektirir.

Sinir otu sadece açık yaralarda değil, aynı zamanda kötü huylu tümörlerde de etkili bir yardımcıdır. Kötü huylu tümörler kanser hastalıklarında en ön sıradadır, ardından kolon kanseri gelir ve sonra meme kanseri gelir. Elime geçen pek çok vaka sayesinde, broşürüm tamamlanmadan önce, evimde bu kanser tedavilerini gözlemledim ve hangi tür kanserlerin azaldığını sürekli olarak gördüm: öncelikle kötü huylu tümörler, ardından kolon kanseri, sonra da meme kanseri. Meme ve karın kanserleri genellikle birbirleriyle ilişkilidir. Kötü huylu tümörler, taze sinir otu yaprakları ile tamamen ortadan kaldırılabilir. Kışın da birçok bitki mevcut; sinir otu, kara oğul otu ve kuzukulağı kışın bulabileceğimiz bitkilerdendir. Bu şekilde, Yüce Allah bize kış aylarında da bu korkunç hastalık için yardım göndermektedir.

Steiermark’ın Graz şehrinde bir kadın, kulağıyla omuz kemiği ve köprücük kemiği arasındaki bölgede kötü huylu bir tümör taşıyordu. Tümör o kadar büyüktü ki üzerine bir erkeğin eli rahatça koyulabiliyordu. Geçen yılın başında, Şubat ayının başlarında, bana çok kar olduğunu söyleyerek telefon etti. Ne yazık ki, kar olduğu için bu tür bir tümör hızlıca geçerdi, ama bitkisel ürünlerde (sinir otu) suyu vardı. Bu spitzwegerich suyunu pamuk üzerine damlatıp uygulamanızı önerdim. Şubat sonunda bana bir telefon daha geldi; arayan kişi, “Annemin durumu hakkında sizi bilgilendirmek istiyorum” dedi. Oğul, spitzwegerich suyunun hiçbir fayda sağlamadığını belirtti. Şubat sonunda kar eridi ve taze (sinir otu) bulup kullanabildiler. Yeşil bitkileri gördüklerinde, tümörün her gün küçüldüğünü fark ettiler. Oğul, bahçesinde korunaklı bir köşede çok güzel bir (sinir otu) bitkisi olduğunu belirtti. On gün içinde bu büyük kanser tümörü yok oldu. Eğer bu kadın genç bir kadın olsaydı ve ameliyat edilseydi, dört hafta içinde tümör tekrar ortaya çıkacak ve ikinci bir ameliyatla dört hafta sonra üçüncü kez ortaya çıkacak, ardından metastaz yaparak devam edecekti.

İşte bu yüzden, bu tür hastalıklarda bitkilerle yardım edebilirsiniz; herkes bunu kendisi yapabilir. Bana telefon etmenize veya mektup yazmanıza gerek yok, çünkü bunları dosyamda ayrıntılı olarak belirttim. Her aile, kanserli birini kendi başına tedavi edebilir. Sadece biraz cesaret ve Tanrı’ya güvenmek gerekir. Bu Tanrı’ya güveni her zaman taşımalısınız. Karşılaştığınız her şeyi Tanrı’nın ellerine bırakmalısınız ve oradan her şey düzelecektir.

(sinir otu) ise ağır bronşial rahatsızlıklar veya ağır bronşial soğuk algınlıklarından kaynaklanan bronşiyal astım için mükemmeldir. Bu durumda, sinir otu yaprakları ile eşit miktarda karıştırılan “yabani kekiği” (burada Almanya’da “Quendel” olarak adlandırılan) bitkisini kullanabilirsiniz. Bu küçük, nazik mor çiçekli bitki sadece kuru meralarda veya orman kenarlarında yetişir ve mükemmel bir kokuya sahiptir; kokusu bile harikadır.

Çok ağır bronşial vakalarda, örneğin nefes darlığı krizleri yaşanan durumlarda, bir fincan soğuk suya bir dilim limon ve bir tatlı kaşığı kristal şeker ekleyip iki-üç hatta dört kez kaynatmakla büyük başarılar elde ediyorum. Tabii ki, limonun kabuğunu kullanılmışsa çıkarmalısınız. Su kaynadıktan sonra, (sinir otu) ve kekik ekleyin, bunları eşit miktarda kullanın ve bu karışımı hastaya yavaş yavaş içirin. Eğer durum çok ağırsa, örneğin bizim büyükannemizde olduğu gibi, 90 yaşında olup çok ağır bir soğuk algınlığı ve bronşiyal katar nedeniyle nefes almakta zorlanan bir hasta varsa, bu çayı altı veya yedi kez taze olarak hazırladım ve altı gün içinde iyileşti. 90 yaşındaki bir kadın ve hemen hastaneye gitmesi gerekiyordu, ama ben hastaneye gitmesini reddettim ve evde tedavi ettim.

Küçük çocuklar ve bebekler için de bu çayı kullanabilirsiniz; bu çayı bir biberona koyabilirsiniz. Çay çok lezzetli olduğu için çocuklar bunu severek içecektir ve bronşit veya bronşiyal rahatsızlık hızla geçer. Ancak, eğer bu tedavi geciktirilirse, çocuklar her yıl bu korkunç hastalığı yaşar ve her türlü grip veya soğuk algınlığına karşı hassas olurlar. Küçük yaşta bu tedavi uygulanırsa, çocuklar akciğer ve bronşlar açısından sağlıklı olur ve soğuk kışlarda daha iyi dayanabilirler.

Her zaman doğal yöntemlere başvurmalısınız. Örneğin, çam tomurcuğundan yapılan bal çok faydalıdır. Çam tomurcuğunun bir katını, üzerine bir kat çiğ şeker ekleyerek hazırlayın. Yarım gün bekledikten sonra, tomurcukları tekrar karıştırın ve bir kez daha tekrarlayın. Böylece bal hızlıca hazırlanır; süzün ve çok kısık ateşte, örneğin 1. kademede, bir gün boyunca bekletin. Bu şekilde sirup buharlaşır ve harika, yoğun bir sıvı elde edersiniz. Eğer bunu yapmazsanız ve sirup’u süzersinizse, sirup ekşir ve tadı hoş olmaz.

İşte aynı şekilde sinir otunu da hazırlayabilirsiniz. Bir kat sinir otu yaprağı, bir kat toz şeker. Bu işlemi fichtenspitzen (çam uçları) ile ilgili anlattığım gibi yapmalısınız.

Bu tür ev yapımı tedaviler, birisi üşütmüşse, kuru öksürüğü varsa veya göğsünde rahatsızlık hissediyorsa oldukça faydalıdır. Bu yöntemler çocuklara özellikle verilebilir ve genellikle eczaneden alınan ürünlerden çok daha etkilidir.

Daha önce bahsettiğim gibi, orman kenarlarından toplanan ince kırkkilit otu da çaya ekleyebilirsiniz. Papaz Kinstler’in belirttiği gibi, belli bir yaştan sonra herkesin zinkkraut’u sürekli içmesi gerektiğini söylemiştir. Böylece gut, romatizma ve diğer eklem iltihapları, kalça eklemi operasyonları gibi sağlık sorunları ortadan kalkar ve sağlıklı bir yaşlanma süreci yaşanır.

İnsanlar şimdi çok güzel emekli maaşları alıyorlar ve bu durumda hayatlarının son dönemini farklı şekilde değerlendirebilirler. Yürüyüşler yapabilir, ormandan sürekli olarak bitkiler toplayabilirler ve gerçekten sağlıklı kalabilirler.

Tanrı’ya güven duymak da bitkileri toplarken kendini göstermelidir. Önünüzdeki harika bitkiler için sevinç duymalısınız. Tanrı’ya teşekkür etmelisiniz. Dualarınızda O’nu düşünmelisiniz. Her şeyi kendiliğinden görmek yerine, bir yakınınız bitkiler sayesinde iyileştiğinde bunu sıradan bir şey gibi görmemelisiniz. Bu, Tanrı’nın lütfudur ve sürekli olarak teşekkür etmelisiniz. Sürekli bir şeyler istemektense, sahip olduğunuz şeyler için ve bunları kullanarak sevdiklerinizi sağlığına kavuşturduğunuz için daha fazla teşekkür etmelisiniz.

Bu güçlü kırkkilit otu için, dışsal uygulamalarda, örneğin oturma banyolarında harika olduğunu size söyledim. Eğer bitkilerle banyo yapacaksanız, lütfen sadece oturma banyoları yapın.

Tüm organlar burada yer alıyor, oturma banyolarında suyun içinde olduğunuzda inanılmaz derecede olumlu bir şekilde etkilenirsiniz. Dışarıdan bir kan dolaşımı sağlamak, içten çok fazla çay içmekten daha etkili olabilir. Bu tür bir kırkkilit otu kullanırken, bir kova veya varil kadar bitki kullanabilirsiniz; bir kovayı ne kadar hızlı doldurduğunuzu tahmin edemezsiniz. Bitkileri tam 24 saat boyunca suya bekletirsiniz, akşamdan akşama kadar, tabii ki soğuk bir yerde, çünkü sıcak bir odada su biraz kaynamaya başlayabilir. Ardından bu suyu hafifçe ısıtmalısınız. Şifalı güçler suda bulunur ve su bitkilerden tüm etkileri çeker, suyu sıcak yapmanıza gerek yoktur çünkü fazla ısıtmak şifalı güçlerin kaybolmasına neden olabilir; sadece hafifçe ısıtmak yeterlidir.

Sonrasında kendinize bir oturma banyosu hazırlayın, suyu vücudunuzun iyi hissettiği şekilde ılık tutun ve bitkilerin infüzyonunu suya ekleyin. Bu banyoda 20 dakika kalın. Oturma banyosunda yatmak yerine oturur pozisyonda olun. Su, omuzlara kadar gelmelidir; kalp suyun içinde olmamalıdır çünkü kalp bu güçleri tolere edemez. Hassas kişiler için, kalbin her zaman suyun dışında olmasına dikkat edin. 20 dakikanın ardından, hafif nemli bir bornoz giyin. Ayrıca, suyun sıcaklığını 20 dakika boyunca korumak için sıcak su ekleyebilirsiniz. Nemli bir bornoz ile bir saat bekleyin, ardından kuru gece kıyafetlerinizi giyin.

Bu tür bir banyo gerçekten mucizevi etkiler sağlar. Şu anda kırkkilit otu banyosundan bahsediyorum, ancak herkesin ilkbaharda bir fichtenspitzen (çamyaprağı ucu) banyosu yapmasını tavsiye ederim. Bu, aynı şekilde uygulanmalıdır. Sinir hastası olduğunu hisseden kişiler için de bu faydalı olabilir. Benim görüşüme göre, gerçek anlamda sinir hastalığı diye bir şey yoktur; bu durumların hepsi böbreklerin neden olduğu rahatsızlıklardır.

Çam yaprağı ucu, dışarıdan destek olarak kişiyi hemen rahatlatır; kişi bu banyodan sonra kendini tamamen farklı hisseder. Önümüzdeki günlerde bu durumu düşündüğünde kendini yeni bir insan gibi hisseder.

Bu Kırkkilit otu sadece böbrek hasarlarını gidermekle kalmaz, aynı zamanda tüm disk sorunlarını da çözer. Disk sorunları aslında omurgadan kaynaklanmaz; omurganın yanında açıkta duran sinirlerden kaynaklanır. Böbreklerden gelen baskı, bu açık sinirlere oturur.

Sonuç olarak, omuzlarda ve boyunda yayılmalar, hatta kafaya kadar uzanan ağrılar oluşur. Eğer 6 yıl boyunca bu sertlikten muzdaripseniz ya da 8 yıl boyunca aynı sorunu yaşadıysanız, tek bir banyo ile bu sertlikten ve disk hasarlarının neden olduğu tüm ağrılardan kurtulabilirsiniz.

Ve ilginç bir şekilde, eğer bir sinir sıkışması yaşıyorsanız, ağrılar devam eder. Bu, omurgada gerçekten bir sorun olduğu anlamına gelir; bir şey kaymış veya sıkışmış olabilir, ancak bu da çözülebilir. Avusturya’da bu konuda gerçekten harika bir çiftçi var, sinir sıkışmalarını anında düzeltebiliyor. Traktör sürücüleri ve motosiklet sürücüleri, bu tür ağır disk sorunları yaşadıklarında bu yöntemi denemelidirler.

Kırkkilit otu sadece dışarıdan değil, aynı zamanda içerden de kullanılabilir. Böbrek hasarları ve özellikle kötü tümörler için bu tür uygulamalar faydalıdır. Bir çift avuç Kırkkilit otu alıp üzerine sıcak buharla ısıtarak bir süzgeçten geçirin. Ardından, bu Kırkkilit otu bir keten örtüye koyun ve kötü huylu bir tümörün olduğu bölgeye uygulayın. Tümörün ne kadar hızlı kaybolduğunu göreceksiniz. Dışarıda uygulandığında bu etkiler çok daha hızlı görülür; 8 gün içinde tümörden eser kalmayabilir. Ayrıca, bu uygulama tüm ağrıları da ortadan kaldırır.

Bir gün bir kadın bana bir mektup gönderdi. Mektubunda, komşusunun yaşadığı durumu anlatıyordu. 46 yaşındaki adam hastaneden eve döndüğünde, sol tarafı felçliydi ve sol gözü tamamen kapalıydı. Sol tarafta kötü huylu bir tümör vardı ve hastanede hiçbir yardım edilemeyeceği söylenmişti. Ailenin dört çocuğu vardı ve bu ailenin yaşadığı endişeyi hayal edebilirsiniz.

Kadına, bu tümör üzerine kırkkilit otu ile yapılan duman kompreslerini uygulamasını yazdım. 8 gün içinde göz açıldı, felç azaldı ve hasta nispeten iyi hissetmeye başladı. Elbette tedaviye devam etmesi gerekiyordu ama kadın bu mektubu 8 gün içinde yazdı ve doktorun gözün tekrar açıldığını ve hastanın daha kolay hareket edebildiğini görünce oturmak zorunda kaldığını yazdı. Doktor, bu sonuçları görünce şaşkınlığını gizleyememişti.

Bu durum, akciğer kanseri gibi kötü huylu tümörlerin akciğere yerleştiği durumlarda da geçerlidir. Bu tür vakalar genellikle hastalığın son evresinde görülür, çünkü akciğerde bir tümör oluşmuşsa genellikle ilerlemiş bir aşamadır. Bu durumda da zinkkraut (kırkkilit otu) duman kompresleri kullanılmalı ve bolca zinkkraut tüketilmelidir. Akciğer kanserinde, kalmus kökleri çiğnenir; kökleri tükürülür, sadece suyu yutulur ve bolca şarfgabe (şahtere) içilmelidir.

Eğer akciğerde bir tümör oluşmuşsa, Kırkkilit otu kompresleri yapılmalıdır. Ayrıca, rahimde cerrahi müdahale yapılamayan kötü huylu bir tümör, karaciğerde, safra kesesinde veya pankreasta oluşmuş bir tümör varsa, burada da mevcut tüm doğal yöntemler ve duman kompresleri kullanılabilir.

KIRLANGIÇ OTU

Ne yazık ki, Kırlangıç Otu (Chelidonium majus) çiçek açmaz., Kırlangıç Otu ilk güzel güneşli günlerde ilkbaharda hemen ortaya çıkar. Genellikle ev duvarlarında veya güneşli duvar kenarlarında bulunur, ancak bunlar oldukça nadirdir çünkü çoğu kişi bu bitkileri temizler. Kırlangıç Otu çoğunlukla dışsal kullanım içindir. İçsel kullanım için ise, doktorlar ve eczaneler tarafından zehirli olarak kabul edilir.

Ancak Kırlangıç Otu zehirli olamaz çünkü bu bitki “Tanrı’nın Yaprağı”, “Tanrı’nın Lütfu”, “Tanrı’nın Hediyesi” ve “Meryem Ana’nın Bitkisi” olarak adlandırılmıştır. Bildiğiniz gibi, iyileştirici bitkiler genellikle Meryem Ana’nın koruması altındadır ve birçok bitki ismini buradan alır. Kırlangıç Otu , özellikle karaciğer iltihabı için kullanılır ve ağrı sağ omuza yayılabilir.

Kırlangıç Otu ‘nu yalnızca hafif dozajda kullanmak tavsiye edilir. Yaprakları ve çiçekleri bir tür veya başka bir alkol ile hazırlayarak, günde üç kez beş damla şeklinde kullanabilirsiniz.

Ancak Kırlangıç Otu cilt kanseri ve ağır göz hastalıklarında da dışsal olarak uygulanabilir., Kırlangıç Otu “göz bitkisi” ve “kan bitkisi” olarak da adlandırılır çünkü lösemiye karşı etkili bitkiler arasında yer alır. Lösemi tedavisinde de kullanılmalıdır.

Cilt kanserinde, Kırlangıç Otu’un özsuyunu kullanarak lezyonun üzerine tampon yapılmalıdır. Size özellikle şunu vurgulamak isterim: Yüzünüzde, göğsünüzde, sırtınızda, bacaklarınızda veya kollarınızda herhangi bir yeni oluşumu göz ardı etmeyin. Küçük, sert bir nodül genellikle ciddi bir sorunun başlangıcı olabilir. Çünkü bu küçük sert nodül büyümeye başladığında ve bir kez çoğalmaya başladığında, cerrahi müdahale sonrasında herhangi bir yardım mümkün olmayabilir.

Bu bitkiden çıkan turuncu-kırmızımsı sıvı, nodülün bulunduğu bölgeye uygulanmalıdır. Yüzde, gövdede veya başka bir bölgede olabilir. Sıvıyı düzenli olarak uygulamak önemlidir; bu nedenle günde birkaç kez bu uygulamayı yapmalısınız. Eğer bir bahçeniz yoksa, bu bitkiyi bir saksıya ekebilir ve sürekli olarak bitkiden faydalanabilirsiniz.

Gözdeki katarakt (gri nokta) için, Kırlangıç Otu’un yoğun sıvısını kullanmak yerine, bir yaprağı suya batırmalısınız; yaprağın her zaman nemli olması gerekir. Ardından, yaprağın ince sapını baş parmak ve işaret parmağı arasında ezin, bu biraz nemi gözün köşesine, yani göz kapaklarının içine sürmelisiniz. Ancak, sıvıyı doğrudan gözün içine değil, gözün köşesine uygulamalısınız. Gözünüzü kapatıp köşeye sürmek en iyisidir.

Katarakt genellikle çok hızlı bir şekilde, genellikle 14 gün veya üç hafta içinde geçer. Ayrıca, bu uygulama gözlerinizi taze tutar ve düzenli olarak Kırlangıç Otu ile göz köşenizi silerseniz gözlük kullanmanız gerekmez.

Bir keresinde bir konuşma yapmıştım ve o konuşmada, Bayern’deki bir manastırda yaşanan hoş ve güzel bir hikayeyi anlatmıştım. O manastırda yaşlı bir hemşire, gözlüğüyle her zaman dikkat çekerdi. Bir gün, diğer hemşireleri yemekhane masasına çağırdı. Herkes etrafında toplandığında, yaşlı hemşire gözlüğünü çıkarıp gazeteyi eline aldı ve gözlüksüz olarak gazeteden okumaya başladı. Diğer hemşireler hayranlıkla “Bu bir mucize!” diye bağırdılar. O ise, “Hayır, bu sadece Frau Treben’in tavsiyeleri” dedi ve her gün göz köşelerine beş kez kadar bu tavsiyelere uygun olarak uygulama yaptığını söyledi. İşte bu hemşire gözlüğünü bırakabilmişti. Herkesin bunu denemesi gerektiğini düşünüyorum; biraz zahmetli olabilir ama böylece yaşlılıkta gözlük kullanmadan yaşayabilirsiniz.

CİVANPERÇEMİ

Şahsen Civanperçemini tanıdığınızı düşünüyorum; pembe ve beyaz çeşitleri var. Pembe olan daha güzel göründüğü için, genellikle onun daha etkili olduğu düşünülür. Ancak her iki renk de eşit derecede etkilidir; yine de çoğu insan doğal olarak pempeyi tercih eder çünkü bu renk gözü daha çok hoş görür.

Civanperçemini her kadının zaman zaman içmesi gerektiğini düşünüyorum. Peder Kneipp şöyle derdi: “Birçok kadının başına gelen kötü hastalıklar, sadece bir fincan cıvanperçemi içerek önlenebilir.” Civanperçemi sürekli içilmesi gereken bir içecek değil; ancak yürüyüş yaparken şafran bulursanız, eve geldiğinizde güzel bir şafran çayı hazırlayın.

Baş ağrısı çekmenize gerek yok; çünkü civanperçemi, baş ağrısını anında giderir. Özellikle hava değişimlerinde ve migren durumlarında, eğer baş ağrısı göz çevresine yayılıyorsa, bir fincan civanperçemi çayı içtiğinizde ağrı hemen geçecektir. Baş ağrıları tamamen yok olacaktır.

Ayrıca, unuttuğum bir şeyi de söylemeliyim: Isırgan otu da tüm baş ağrılarını alır çünkü baş ağrıları böbreklerden kaynaklanır. Eğer baş ağrınız varsa, bu böbreklerinizin hastalandığını ya da bozulduğunu gösterir ve ısırgan otu her şeyi iyileştirdiği gibi baş ağrılarını da alır.

Bir şeyi daha eklemek istiyorum; bunu ısırgan otuyla ilgili vurgulamayı unuttum: Isırgan otu, tüm alerjileri, yani saman nezlesi, alerjik döküntüler veya diğer alerjik reaksiyonları da tedavi eder. Bazı insanlar sütün veya başka bir şeyin alerjisi olduğunu söylerler; bunların hepsi ısırgan otu içerek geçebilir.

Civanperçemi, özellikle alt karın sorunları olan herkes kullanmalıdır. Rahim kanseri, polipler veya miyomlar gibi tüm alt karın problemlerini tedavi eder. Operasyon gerekmeden, sadece oturma banyoları ile bu sorunları çözebilirsiniz. Bu deneyimle sabittir çünkü birçok kadın beni arayıp operasyon öncesinde yardım istiyor ve kısa sürede sorunları ortadan kalkıyor. Şafran, bebeklerde de kullanılmalıdır; çocuklar sağlıklı bir şekilde iyileşebilirler. Ayrıca, sinirsel sorunları olan insanlar da şafran otuyla yapılan oturma banyolarını denemelidir. Bu, ısırgan otu ile nasıl açıklamış olduğum gibi.

Alt karın kanseri durumunda bolca civanperçemi kullanılmalıdır. Her kadın, doğumdan sonra civanperçemi otuyla yapılan oturma banyolarını yaparsa, sağlık sorunları ortadan kalkar. Özellikle doğumdan sonra kadınlar, dinlenemedikleri ve hemen birçok işi yapmak zorunda kaldıkları için sık sık sağlık sorunları yaşar. Civanperçemi otuyla yapılan oturma banyoları bu sorunları giderebilir. Kokusu bile harikadır; onu toplarken bu muazzam koku insanı gerçekten mutlu eder. Güneşte toplandığında, şafranın içerdiği uçucu yağlar iyileştirici etkilerini daha da güçlü bir şekilde gösterir.

Yüz sinir ağrıları bu tür bitkilerle tedavi edilebilir. Güneşte toplanan bitkilerdeki uçucu yağlar, yıllarca taşıdığınız ve kimsenin tedavi edemediği sinir ağrılarınızı hafifletir. Ayrıca, biraz papatya, kekik ve kraliyet mum çiçeği (Verbascum) eklenebilir. Bunları hafifçe kurutun ve doğadan taze olarak aldığınız şekilde uygulayın.

Ayak banyolarında da civanperçemi kullanılmalıdır çünkü bazı ayak bölgeleri belirli organları etkiler, dolayısıyla alt karın bölgesini de etkiler. Aynı şekilde, 20 dakika oturma banyosu yaptıktan sonra nemli bir bornoz giyip bir saat yatakta kalmak faydalıdır.

Bir zamanlar bir kadın beni aradı ve ziyaret etmemi istedi. Kadının baş ağrıları öylesine şiddetliydi ki, sabah kahvaltısından önce sekiz tane ağrı kesici tablet alıyordu. Ona civanperçemi otunu denemesini söyledim ve eğer ottan fayda görmezse, belki bana gelebileceğini belirttim. Civanperçemi otuyla bir hafta içinde kadının yıllardır çektiği baş ağrıları geçti. Görüyorsunuz ki, gerçekten etkileyici. Her bir şifalı bitki bu şekilde yardımcı olabilir ve insanlar bu kadar çok hastalıkla baş etmek zorunda kalmazlar.

Bu birçok ilaç, özellikle ağrı kesiciler hastalığı derinleştirir. Ağrılar genellikle böbrekten kaynaklanır ve eğer ağrı kesici ilaçlar kullanırsanız, böbreğiniz giderek daha fazla zarar görür. Bu bir kısır döngüye dönüşür; bu ilaçlar gerçek anlamda iyileştirmez, aksine sizi daha da hasta eder. Şifalı bitkilere başvurun ve sağlığınızı yeniden kazanın.

Civanperçemi otuyla ilgili unuttuğum bir şey var: Sadece çiçekleri değil, saplarını da kullanmalısınız. Özellikle İsveç bitkileri epilepsi tedavisinde çok önemlidir ve gelecek Çarşamba günü aynı saatte İsveç bitkileri hakkında konuşacağım. Bu bitkilerin hangi hastalıklara iyi geldiğini ve en zor hastalıklarda nasıl yardımcı olduğunu göstereceğim.

Herkesin bildiğini düşündüğüm bir bitki var: bu, meyankökü olarak bilinen Labkraut’tur. İlkbaharda, çok erken dönemlerde ortaya çıkar ve küçük çiçek demetleri vardır, orman meyanköküne benzeyen ama daha geniş olan orman meyankökü gibi. Bu bitki, tıpkı küçük askerler gibi yan yana durur.

Sağlık-Health içinde yayınlandı | , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

İş Hayatında Mobbing: Gizli Bir Krizi Anlamak, Tanımlamak ve Ele Almak

Mobbing’in Kısa Tarihi

Mobbing, iş yerinde toplu zorbalık olarak bilinen ve 1980’lerde İsveçli psikolog Heinz Leymann tarafından ortaya atılan bir kavramdır. Leymann, hayvan davranışlarını inceleyen çalışmalardan esinlenerek bu terimi, çalışanların iş yerinde yaşadıkları psikolojik terör ve sistematik tacizi tanımlamak için kullanmıştır. Mobbing, hedefi izole etmeyi, küçük düşürmeyi ve aşağılamayı amaçlayan tekrarlayan, düşmanca ve etik dışı davranışları içerir ve genellikle ciddi psikolojik ve fiziksel sonuçlara yol açar.

Mobbing Nedir ve Ne Değildir?

Mobbing, sıradan iş yeri çatışmalarından veya kişiler arası anlaşmazlıklardan farklıdır. Sürekli ve koordineli bir şekilde bir kişiyi hedef alan davranışlarla karakterize edilir ve genellikle bir grup veya kurum tarafından desteklenen davranışları içerir. Anahtar unsurlar şunlardır:

  • Sıklık ve Süre: Tek seferlik bir tartışmadan farklı olarak, mobbing uzun süre boyunca tekrarlayan eylemleri içerir.
  • Güç Dengesizliği: Hedef alınan kişi, faillerle kıyaslandığında genellikle savunmasız bir konumdadır.
  • Zarar Verme Niyeti: Eylemler, sıkıntı, izolasyon veya dışlanma yaratmak amacıyla kasıtlı olarak yapılır.

Mobbing, şu durumları kapsamaz:

  • İş Yeri Eleştirisi: Yapıcı geri bildirim veya adil bir şekilde yürütülen disiplin işlemleri mobbing sayılmaz.
  • Kişiler Arası Uyuşmazlıklar: Çalışanlar arasındaki ara sıra çıkan anlaşmazlıklar, sistematik bir davranış örüntüsünün parçası olmadıkça mobbing olarak nitelendirilmez.

Mobbing’e On Örnek

  1. Dedikodu Yayma: Hedefin itibarını zedelemeyi amaçlayan kötü niyetli dedikodular.
  2. Toplantılardan Dışlama: Hedefin önemli tartışmalardan veya kararlardan kasıtlı olarak dışlanması.
  3. Aşırı İş Yükü Verme: Yönetilmesi zor iş yükleri verme veya gerçekçi olmayan süreler belirleme.
  4. İşin Sabote Edilmesi: Hedefin katkılarının sürekli olarak göz ardı edilmesi veya küçük görülmesi.
  5. Sosyal İzolasyon: Meslektaşları hedef kişiden uzak durmaları için teşvik etme.
  6. Halka Açık Aşağılama: Hedefi başkalarının önünde eleştirme veya alay etme.
  7. Adil Olmayan Performans Değerlendirmeleri: Haksız bir şekilde olumsuz performans değerlendirmeleri yapma.
  8. Terfi Engelleme: Hedefin kariyer ilerlemesini sabotaj veya dışlama yoluyla engelleme.
  9. Aşırı Gözetim: Hedefin işinin veya davranışlarının aşırı bir şekilde izlenmesi.
  10. Tehdit ve Taciz: Tehdit veya saldırgan taktikler kullanarak korkutma ve itaat sağlama.

Mobbing Yapanların Özellikleri

Mobbing yapan kişiler, üstlerden meslektaşlara kadar geniş bir yelpazede olabilir ve belirli özelliklere sahip olabilir:

  • Yetki Kötüye Kullanımı: Genellikle güç pozisyonlarında bulunur ve yetkilerini kötüye kullanırlar.
  • Empati Eksikliği: Başkalarının iyiliği konusunda az endişe duyarlar.
  • Manipülatif Taktikler: Durumları ve insanları istedikleri şekilde yönlendirmede ustadırlar.
  • Kontrol İhtiyacı: Başkalarını kontrol etme veya hakimiyet kurma ihtiyacı tarafından yönlendirilirler.
  • Güvensizlik: Hedefin yetenekleri veya başarısından tehdit altında hissedebilirler.

Mobbing’i Kanıtlamak

Mobbing’i kanıtlamak zor olabilir, ancak başlıca adımlar şunlardır:

  1. Dokümantasyon: Olayların detaylı kayıtlarını tutun, tarihleri, saatleri ve tanıkları dahil edin.
  2. Delil Toplama: İddialarınızı destekleyen e-postalar, mesajlar ve diğer iletişim kanıtlarını toplayın.
  3. Tanık Beyanları: Mümkünse, davranışlara tanık olan meslektaşlarınızdan beyanlar alın.
  4. Hukuki Danışmanlık: İş yerinde taciz konusunda uzmanlaşmış hukuk profesyonellerine danışın.

Mobbing’e Maruz Kalan Bir Kişi Ne Yapabilir?

Mobbing’e maruz kalıyorsanız:

  1. Belirtileri Tanıyın: Farkındalık, harekete geçmenin ilk adımıdır.
  2. Destek Arayın: Güvendiğiniz meslektaşlarınız, sendika temsilcileriniz veya bir danışmanla konuşun.
  3. Resmi Şikayet: Davranışı insan kaynaklarına veya yönetime bildirin.
  4. Hukuki Yollara Başvurun: İç önlemler yetersiz kalırsa, taciz veya ayrımcılık için hukuki yollara başvurun.
  5. Kendinize İyi Bakın: Bu stresli dönemde ruhsal ve fiziksel sağlığınızı ön planda tutun.

Küresel Örnekler

Mobbing, farklı kültürler ve endüstrilerdeki iş yerlerini etkileyen küresel bir sorundur. Örneğin, 2013 yılında Fransız şirketi France Télécom (şimdi Orange), mobbing nedeniyle birçok çalışan intiharının ardından yasal işlemle karşı karşıya kalmıştır.

Bir başka örnek olarak, Japon bir hemşire, mobbing nedeniyle yaşadığı psikolojik rahatsızlıktan dolayı hastanesine karşı açtığı davayı kazanmıştır ve bu durum mobbing’in küresel yaygınlığını ve ciddiyetini vurgulamaktadır.

Türkiye’de bir banka çalışanı şube müdürünün kendisine uyguladığı mobbinge karşı açtığı davayı kazandı.

Türkiye’de Mobbing Konusu hakkında kaynaklar:

Çalışma ve sosyal güvenlik bakanlığı, işyerinde psikolojik taciz (mobbing) bilgilendirme rehberi yayınlamıştır.

Mobbing Eğitim yardım araştırma derneği faal olarak çalışmaktadır.

Mobbing ile mücadele derneği sitesinde konuyla ilgili emsal kararlar incelenebilir.

Mobbing ile mücadele derneği sitesinde Mobbing 2023 raporu incelenebilir.

Türkiye Psikiyatri derneği gözü ile Yıldırma (mobbing)

Hukuk Büroları tecrübelerinden mobbing, haklar, davalar, ıspatlar

Konu ile ilgili okunması önerilen makaleler listesi:

Or hukuk danışmanlık kaleminden: Mobbing suçu hakkında genel bilgiler

ND hukuk bürosundan: Mobbinge maruz kalan kişinin yasal hakları

Y&K hukuk danışmanlık kaleminden: Mobbing davası nedir? Mobbing tazminatı nasıl alınır?

Ek Bilgiler ve Kaynaklar

Mobbing hakkında daha fazla bilgi ve destek için aşağıdaki bağlantılar kapsamlı bilgi sunmaktadır:

Mobbing’i anlamak, sağlıklı, üretken ve saygılı bir iş yeri ortamını teşvik etmek için çok önemlidir. Mobbing’i tanıyarak, ele alarak ve önleyerek, kuruluşlar çalışanlarını koruyabilir ve olumlu bir iş yeri ortamını sürdürebilir.

ekonomi, iş dünyası / economy &business içinde yayınlandı | , , , , , , , , , ile etiketlendi | Yorum bırakın

Eckhart Tolle’nin dönüşüm hikayesi

Kitaplarını okuduğum, videolarını düzenli izlediğim çağımızın değerli spiritüel liderlerinden Eckhart Tolle kendi dönüşüm hikayesini bu konuşmasında aktardı. Anlattığı ruh hallerinin birçoğu bizlere de çok tanıdık gelmekte. Herkesin hayatının bir döneminde güzel bir dönüşüm yaşaması dileği ile…

Uyanma hikayesi, 29. yılımdaydı, gecenin bir yarısında uyandım ve bu, gecenin bir yarısında uyanıp yoğun bir şekilde depresif ve aynı anda büyük bir korku içinde hissetmek benim için alışılmadık bir durum değildi. O gece de aynı şey oldu ve “Artık kendimle yaşayamayacağım” düşüncesi aklıma geldi ve bu düşünce zihnimde tekrarlandı: “Kendimle yaşayamayacağım.” Sonra birden bu düşünceye baktım, sanki o düşünceden geri çekilip ona baktım ve “Bu tuhaf bir düşünce, kendimle yaşayamayacağım” dedim.

Ben bir miyim yoksa iki mi, bu düşünce burada iki kişinin olduğunu gösteriyor gibi görünüyor.

Ben ve kendimle yaşayamayacağım benlik. Bu soruya bir cevabım yoktu, bu sadece zihnimde ortaya çıkan bir bilmeceydi. Daha sonra, zihni durdurmak için tasarlanmış bilmeceler olan zen koan’larını hatırlattı bana, örneğin “Tek elin çırpınma sesi nedir?” ünlü bir koan’dır ve bunun entelektüel bir düzeyde cevabı yoktur. Dolayısıyla, zihnimde ortaya çıkan soru da entelektüel bir düzeyde cevabı olmayan bir soruydu: Ben kimim ve kendimle yaşayamayacağım ben kim? Ama bu soru içsel bir değişimi tetikledi, içimde bir şey ve o noktada bunu anlamadım, “mutsuz ben” olarak daha sonra adlandırdığım benlikten ayrılmış olmalı. Dolayısıyla bir tür içsel ayrılma oldu. Ben, daha sonra tanıdığım bilinç, koşullanmış varlıktan, bana kimlik hissi veren koşullanmış bilinçten ayrıldı.

Ve bu büyük ölçüde mutsuz bir hikayeden oluşuyordu. Sonra kendimi bir tür enerji girdabına çekiliyor gibi hissettim, sanki içinde kayboluyordum ve hala bir direnç anı vardı. İçimde neredeyse bir ses duydum “hiçbir şeye direnme” diyen bir ses. Bu yüzden direnmekten vazgeçtim, neredeyse yokluğa karışma hissine direnmekten vazgeçtim ve o gece hakkında pek fazla bir şey hatırlamıyorum. Tek bildiğim, ertesi sabah uyandım ve gözlerimi açtım, odaya baktım ve her şey sanki ilk kez görüyormuşum gibi taze, yeni, canlı görünüyordu. Pencerelerden gelen ışık, masadaki tanıdık nesneler taze, yeni ve canlı görünüyordu. Kalktım ve yürüyüşe çıktım, etrafa baktım ve her şey çok huzurlu görünüyordu, hatta trafik ve şehir bile çok huzurlu görünüyordu ve bir şeylerin tuhaf olduğunu anladım. Aniden her şey canlılık ve huzurla doluydu ve nedenini bilmiyordum. Ve bu devam etti ve ardından tüm deneyimlerin ve tüm algıların arka planında içsel huzur vardı ve bu beni bir daha asla terk etmedi. Ama bunu anlamam uzun zaman aldı, kelimelere dökebilmek uzun zaman aldı ve bu yüzden biraz sonra ilk kez diğer spiritüel öğretileri araştırmaya başladım, Budizm, Hristiyanlık ve daha çağdaş spiritüel öğretiler ve çok hızlı bir şekilde birçok durumda kültürel eklemeler, yorumlar ve yanlış yorumlar altında gizlenmiş olan gerçeği fark ettim, Budizmdeki ve Hristiyanlıktaki gerçeği görebiliyordum, orijinal öğretilerdeki gerçeği ve onlar da benim başıma gelenleri aydınlattı. Örneğin, Yeni Ahit’i aldım ve İsa’nın “anlayışın ötesindeki huzur” sözlerini okudum. Dedim ki, bu tam olarak hissettiğim şey, bu huzur ve ne olduğunu anlamıyorum. Dolayısıyla o da aynı deneyimi yaşamış olmalı. Huzur aniden ortaya çıktı ve dış dünyadaki herhangi bir şeyle nedensel olarak bağlantılı değildi, dış çevremde harika bir şeyin olmasından kaynaklanmadı. Dolayısıyla, dış bir nedeni yok gibiydi. Daha sonra Zen öğretmenlerini ziyaret ettim ve Zen’in gerçeğini hemen tanıdım ama onlar da bana olanları daha geniş bir bağlamda anlamama ve ifade etmeme yardımcı oldular. Örneğin, bir Budist keşişle konuştuğumu hatırlıyorum, sürekli düşünmenin sonuna gelmekten bahsettik. Düşünmekten bahsetti, Zen nihayetinde düşünmemekle ilgilidir dedi ve hemen o anda aslında garip bir şekilde daha önce fark etmediğim bir şeyi fark ettim. O geceden beri düşünce süreçlerim belki yüzde 80 azalmıştı, bu yüzden aslında artık o kadar fazla düşünmüyordum ve bu yüzden çok huzur vardı. Sürekli zihinsel gürültünün, şimdi buna sürekli ve büyük ölçüde yararsız düşünme dediğim şeyin, çoğu insanın sürekli olarak meşgul olduğu şeyin sona erdiğini fark ettim. Hala biraz düşünce vardı ve düşünmeyi gerektiğinde kullanabiliyordum ve ara sıra düşünceler gelip gidiyordu ama uzun süreli düşüncesizlik anları vardı ve bu uzun aralıklar ve düşüncesizlik anlarında, içsel huzurun muhteşem deneyimi vardı.

Ve fark ettim ki, içsel huzur daha önce de vardı, ancak anksiyete ve aşırı aktif zihin tarafından sadece örtülmüştü. Bu daha sonra yavaş yavaş bir spiritüel öğreti haline geldi. Şimdi bu spiritüel öğreti, insanlara dışarıda aradıkları şeyi zaten kendi içlerinde olduğunu göstermeye çalışıyor. Canlılık, huzur ve derin bir tatmin hissi, her insanın en içsel özünde zaten mevcuttur. Dolayısıyla, bu, genellikle spiritüel arayıcıların aradığı gibi yeni bir şey elde etmek veya edinmek meselesi değildir, herkes bir şeyler elde etmek için arayış içinde kendini tatmin etmek için maddi düzeyde, deneyim düzeyinde veya bilgi biriktirme veya zenginlik biriktirme düzeyinde arayış içinde olabilir veya spiritüel arayıcılar kim olduklarına daha fazla spiritüel deneyim eklemek veya bir noktada kendilerini bulmak isteyebilirler ve bunu yapamazsınız çünkü gelecekte kendinizi bulmayı bekliyorsanız, kendinizi şimdiden kaçırıyorsunuz demektir, varlığınızın özü sadece şu anda bulunabilir. Yani, o geceki farkındalığımın anlaması yıllar aldı ve bunu anlama sürecinde aynı zamanda insanlar ara sıra gelip bana sorular sormaya başladı, böylece yavaş yavaş bu konuda konuşabilir hale geldim. ve başkalarında benim yaşadıklarımı tanıyabildim, bu aynı ikilem, belki tek farkı benim diğerlerinden daha yoğun bir şekilde acı çekmemdi, hepsi bu kadar, zihinsel gürültü ve duygusal kargaşa içinde daha derinlere dalmıştım. ama aynı mekanizma herkeste çalışıyor şimdi öğreti, insanların kendileriyle normalde özdeşleştirdikleri şeyden daha derin bir boyut olduğunu işaret etmektir. benlikten daha derin olan bu boyutun tanınması, şimdi dediğim gibi, şimdiki an için içsel bir yer açtığınızda gelir, bu da yaşamın kendisidir. Düşünme akışı her zaman geçmiş ve gelecek ile ilgilidir, bu yüzden sürekli olarak düşünceyle özdeşleşmiş olan çoğu insan için, her düşünce benlik duygusuyla doludur. bu yüzden her düşünce sizi tamamen sarar ve içinde olursunuz, bu özdeşleşmek demektir. Her ortaya çıkan düşünce bir benlik olur ve onu düşünürsünüz ve içinde olursunuz.

ve böylece çoğu insan, bütün gün boyunca bu zihin akışı tarafından sürüklenir, bir düşünceden diğerine. Bu zihin akışı içinde bir zihin yapısı olarak bir benlik vardır, geçmiş anılar ve deneyimlerden ve zihnimin özdeşleştiği ve kimliğimi oluşturan şeylerden oluşan bir benlik. Bunların hepsi düşünce formlarıdır, örneğin mülklerim, bilgilerim, deneyimlerim veya insanların bana yaptıkları şeyler, benim insanlara yaptıklarım, ne ile özdeşleşirseniz ve sonra zihninizde tutunursanız bu bir benlik olur. ve bu aslında o gece tanıdığım benlik değildi. Yani zihin akışı var, zihin akışıyla özdeşleşme var ve şimdiki anı erişerek zihin akışından çıkma olasılığı var. Çoğu insan için şimdiki an neredeyse var değildir. Çünkü gerçekten ilgilendikleri şey bir sonraki andır, ya da ondan sonraki an. Dolayısıyla her zaman geleceğe doğru yaşarlar, bir sonraki ana ve bilinçsizce bir sonraki anı, gelecekteki bir noktayı daha önemli olarak görürler, şu andan daha önemli olarak. Gelecek anı, bu gece, yarın her ne ise, ya da herhangi bir etkinlikte, olabildiğince çabuk bitirmeye çalışarak, bitirme noktasına ulaşma ihtiyacını duydukları şeyi fark etmezler. Küçük ölçekte veya büyük ölçekte. Geleceğin, sadece bir düşünce formu olarak var olduğunu fark etmezler. Dolayısıyla, her zaman geleceğe doğru yaşadığınızda, hayatınızı tamamen düşünce formlarının kavramsal gerçekliğinde hapsedersiniz ve bu, yaşamın hemen gerçekliğinden daha büyük bir anlam ifade eder. Bu, her zaman şimdi olan yaşamın hemen gerçekliğidir, çünkü yaşamınız tamamen şimdiki andan oluşur ve çoğu insan için bu, eğer anlamını gerçekten fark ederseniz, hayatınızın tüm anlamı şimdiki andan oluşur. Hayatınız asla bu an değildir. Geçmişi hatırladığınızda bile, sadece şimdi hatırlayabilirsiniz. ve geleceği düşündüğünüzde, sadece şimdi düşünebilirsiniz. Ancak insanlar, şimdiki anı, üstesinden gelinmesi gereken bir engel gibi yaşarlar, çünkü daha iyi bir noktaya ulaşmak için bu anı aşmaları gerektiğini düşünürler.

bu deli bir yaşam tarzıdır ve yaşamayı zorlaştırır, yaşamı bir çaba haline getirir. binlerce yıl boyunca şartlandırıldığımız budur, insan zihni ki bu harika bir şeydi, düşünme yeteneği muhtemelen çok uzun zaman önce insanlarda ortaya çıkmış olmalı. zihinsel olarak kavramsallaştırma yeteneği ve bu, insanlık için yepyeni bir boyut açmıştır ve elbette bu, insanlığı gezegendeki en güçlü tür haline getirdi. çünkü insanlar fiziksel olarak en güçlü tür değildir ama diğer tüm türlere hakim olabilen, düşünme yeteneği olan insanlardır ve bu yavaşça gelişti, muhtemelen mitolojik formda, kutsal kitaptaki Genesis hikayesinde ifade edilmiştir, iyi ve kötü bilgisi ağacından gelen bu elmayı yediklerinde. Bunu farklılaştırmak, analiz etmek, ayırmak düşünme yeteneği ile gelir ve bu yavaş yavaş insanlarda gelişti ve başlangıçta bir sorun değildi, yeni olanaklar açtı. ardından binlerce yıl boyunca düşünme zihni güçlendi, büyüdü ve büyüdü ve yavaşça içlerindeki daha derin ve daha özsel bir şeyle bağlantılarını kaybettiler. Bunu varlık olarak adlandırabiliriz, canlılık hissi, daha derin bir zeka, sadece zihninizdeki düşüncelerden daha fazlası olan bir şey. yavaş yavaş insanlar düşünce zihninin büyümesi nedeniyle yaşamla daha derin bağlantılarını kaybettiler ve şimdi, tüm kimlik duygularımızın zihinde ve düşüncede hapsolduğu bir noktaya geldik. Yani bir evrim aşamasından geçtik ki bu insanlık için gerekli bir aşamaydı ve buna zihin aşaması diyebiliriz, düşünce aşaması ve şimdi öyle bir noktaya geldik ki tamamen zihin tarafından ele geçirilmiş durumdayız, bu kelimeyi kullanıyorum çünkü zihin tarafından ele geçirilmişiz ve bunun farkında değiliz, düşünmeyi bırakamıyoruz gibi görünüyor, yapabiliriz ama çoğu insan için bu henüz bir gerçeklik değil, düşünmek zorundalar, düşünme zorunluluğu var ve benlik duygusunu düşünce hareketinden almak zorundalar. bu, şimdi bu tüm evrim aşamasının sonuna geldiğimiz bir noktadayız ve insanlığın devam edebilmesi için, zihin tarafından ele geçirilmemek, zihnin ötesine geçmek, düşünme zorunluluğunun ötesine geçmek ve daha derin bir varlık seviyesine ulaşmak gerekiyor. Yani, kaybettiğinizi yeniden kazanmak gibi ama kaybettiğinizde daha derin bir farkındalıkla yeniden kazanıyorsunuz. Ve bu, şu anda içinde bulunduğumuz süreçtir, insanlığın içinde bulunduğu süreçtir. çünkü evrimsel bir dönüşüm, bilinç dönüşümü gerçekten artık bir lüks değil, artık bir seçenek değil, insanlığın hayatta kalması için bir zorunluluk. Çünkü gezegende yıkım yaratıyoruz, potansiyel olarak cennet olan bir gezegende büyük ölçüde cehennem yaratıyoruz

****************************************************************

Waking up story, it was in my 29th year, I woke up in the middle of the night and this
was not uncommon for me waking up in the middle of the night and feeling
intensely depressed and in a state of great fear at the same time
and that happened again that night and the thought occurred to me “I can’t live
with myself any longer” and that thought repeated itself in my mind “I just
i can’t live with myself” and then suddenly I looked at the thought, I kind of stood
back from that thought and looked at it and said “that’s a strange thought,
i cannot live with myself”

Am I one or am I two, this thought seems to show that there’s two people here

I and the self that I cannot live with
I didn’t have an answer to that question
it’s just that question that puzzle arose in my mind
much later it reminded me to it of a quoance that they have
in zen that are puzzles that are designed to stop the mind
for example “what is the sound of one hand clapping” is a famous koan
and it doesn’t have an answer on an
intellectual level and so
the question that arose in my mind also
didn’t have an answer on an intellectual
level
who am i and who is myself that i cannot live with
but that question triggered an inner shift
something inside me and I didn’t understand it at that point
must have dis identified from the self
“the unhappy me” as I later called it
so a kind of an inner dis identification happened
the i am which i later recognized as
the consciousness that i am
separated itself from the conditioned entity, the conditioned consciousness
that was that provided me with my sense of identity the self

and that consisted largely of an unhappy story
so then i felt i was like being drawn into some kind of vortex of energy as if i were
disappearing in that and there was still a moment of resistance
and i heard something almost like a voice inside me that
said “resist nothing” so i gave up resisting
the feeling of almost the feeling of disappearing into nothingness and so that
don’t remember very much else of that night
all i know that the next morning i woke up and i opened my eyes and i looked around
the room and everything seemed as if i was seeing
it for the first time fresh new alive the light coming through the windows
familiar objects on the table they looked fresh new into life so i got up and went out
for a walk and i looked around and everything seemed so peaceful even the traffic and the
city seemed so peaceful and I knew something strange had happened
there was suddenly everything was filled with aliveness and peace
and i didn’t know why and so
and that went on and then this inner peace as a background to all experiences and the background to all sense perceptions
even as a background to my thinking that they never really left me again
but it took me a long time to understand it, to be able to put it into words and so a little later i started investigating other spiritual teachings for the first time, buddhism,
christianity and more contemporary spiritual teachings and very quickly i recognize the truth that is in many cases hiding underneath sometimes centuries of cultural additions,
interpretations and misinterpretations and i could see the truth it’s in buddhism that’s in christianity the original teachings and
in turn they shed light on what had happened to me i for example i picked up the new testament and i read jesus words the peace that passes all understanding
i said that’s exactly what i feel is this peace and i don’t understand what it is
so he must have had the same experience he peace suddenly arose which was not
causally related to anything in the external world it wasn’t caused by something wonderful happening in the in my external environment
so it didn’t seem to have a cause an external and then later i visited zen teachers
and so on and again i recognized the truth of zen immediately but they also helped me
to understand and and put it what had happened to me into a wider context
Zen teachers for example i remember talking to one buddhist monk who said we talked about coming to the end of always having to think, thinking, he said zen is about not
thinking
ultimately and i immediately realized something that i actually
strangely i hadn’t realized before
that my thought processes ever since that happened that night had become reduced by maybe 80 percent so i wasn’t actually thinking that much anymore and that’s why
there was so much peace so i realized the continuous mental noise as i now
call it which is the compulsive and largely useless thinking that most people are
continuously engaged in that had come to an end there would still be some thought
and thought could i could use thinking when i needed it and occasionally
thoughts would come in and out but there were huge stretches of no
thought and in those long gaps and intervals of no thought, there was that wonderful experience of inner peace

and i realized that inner peace had been there before
even when i was still anxious but had simply been covered up
by the anxiety by the hyperactive mind and so this then gradually developed into a spiritual teaching
so i’m the spiritual teaching now, attempts to show people that they have within themselves already
what they may perhaps are looking for on the outside
the aliveness the peace the sense of deep enough fulfillment is already present in every human being as their innermost essence so
it’s not a question of needing to obtain or acquire something new which is often what spiritual seekers are looking for, everybody is looking for to acquire something
to fulfill him or herself they may be looking for it on a material level on the level of
experiences or on the level of accumulating knowledge or accumulating wealth or spiritual seekers want to add more spiritual experiences to who they are or find themselves at some
point in the future and you can’t because if you’re looking to the future to find yourself you’re missing yourself already the essence of your
being which you can only find in the now. So my
realization that night took me years to understand
and in the process of understanding it at the same time people would already come to me occasionally and ask questions, so gradually i was able to talk about it.
and i was able to recognize in others what i had been through it’s the same dilemma
perhaps with the exception i said i was suffering from it more acutely than many others that’s all i was even more deeply immersed in the mental noise and the emotional
turmoil
than would be normal but the same mechanism operates in everyone
so the teaching now is to point out that there is a dimension in you that is deeper
than what you normally identify with as yourself
that is deeper than the me the personal history
that most people believe is who they are
and so the recognition of that dimension comes when you make room inside yourself for the present moment, because it can only come out of an inner alignment with now as i call it, which is life itself. the stream of thinking is always concerned with past and future, so for most people who are identified with thinking all the time, every thought is invested with a sense of self in me
so every thought grips you completely and you are in it, this is what identified means every thought that arises becomes a me and you think it and you’re in it

and so most people are dragged along all day long by this mind stream, one thought after another within that mind stream there is a mind made sense of self a me consisting of past memories and experiences and things that my mind has identified with and that contribute to my identity.
They’re all thought forms for example my possessions, my knowledge, my experiences or what people have done to me, what I have done to people, things that whatever you identify with and then hang on to in your mind becomes a me.
and that was really the self that that night I recognized as not really me. So there’s the mind stream, there’s identification with the mind stream and there’s the possibility of stepping
out of the mind stream by accessing the present moment
Now to most people the present moment is almost doesn’t exist. Because what they’re really interested in is the next moment, or the one after that
so they live always towards the future, they live towards the next moment and unconsciously they regard the next moment, the next point in the
future that they need to get to, unconsciously they regard that as more
important than this moment. Not realizing that the future moment that they so desperately want to get to, tonight, tomorrow whatever, or in any activity needing wanting to get it out of the way as quickly as possible, needing to get to the the end point. On a small scale on a large scale.
So they don’t recognize that the future has no existence except as a thought form. So when you always live towards the future, you live your life trapped in the conceptual reality of thought forms which assumes a greater significance for you then the immediate reality of life which is always now, because your life consists entirely of the present moment and to most people that’s if you re if you if you truly realize the significance of that statement your entire life consists of the present moment.
your life is never not this moment.
Even when you remember the past you can only remember it now
and when you think about the future you can only think about it now
but people live as if the present moment were an obstacle that they need to overcome in order to get to some better point which never arrives.

so that’s a mad way to live and it makes living hard it makes living into an effort. this is the we’ve been conditioned over thousands of years the human mind which was a wonderful thing the ability to think at some point a long long time ago must have arisen in humans the ability to conceptualize.
mentally and this has opened up a whole
new dimension for humanity
and of course it has made humanity the most powerful species on the planet. because through the humans are not not physically the strongest species but
were able to dominate all the other species because of the ability to think
and so that developed slowly probably in the mythological form is it’s expressed in the
story of genesis at the beginning of the bible when they eat
this apple that comes from the tree of the knowledge of good and bad
To differentiate this that that comes only through the ability to think, to analyze, to separate and so that gradually developed in humans and at first it wasn’t a problem it opened
up new possibilities then over thousands and thousands of years the thinking mind became stronger it grew and grew
and gradually they lost connectedness with something that is deeper and more essential within themselves we could call that being the sense of aliveness a deeper intelligence even that is more than just the thoughts that go on in your head so
gradually humans because of the
growth of the thinking mind lost their ability to sense their deeper connectedness with
life and then now we have arrived at a point where our whole sense of who we are is caught up in the mind and in thought
So we have been through an evolutionary
stage which was a necessary one for humanity and we could call that the stage of mind
the stage of thought
and to such a point now that we are completely possessed i use that word we are possessed
by the mind without knowing it we cannot stop thinking it seems we can but for most people that’s not yet a reality, they have to think the compulsion to think and to derive your sense of self from the movement of thought
this is we’re arriving at the end of
this whole evolutionary stage and for humanity now to go on, it needs to transcend
the mind no longer be possessed by the mind, to go beyond the compulsion
to think into a deeper level of being, so it’s almost like regaining what they have lost but if you when you regain something that you lost you regain it with a deeper awareness
and this is the process that we are involved in now that humanity is involved in now
because an evolutionary transformation a transformation of consciousness
really is no longer a luxury so to speak, is no longer optional for humanity
For the first time in the history of humanity the transformation of consciousness is a
necessity if humanity is to survive, because we are creating havoc on the planet
we are creating hell to a large extent on a planet that potentially is paradise

Kişisel Gelişim-Self evolution içinde yayınlandı | ile etiketlendi | Yorum bırakın