Bu yazımızda Eckhart Tolle’nin konuşmalarında gündeme getirdiği ve kendi çalışmaları ile paralelleştidiği “mucizeler kursu” hakkındaki konuşmalarını çevireceğim.

Eckhart Tolle gibi sevilen ve sayılan spiritüel bir liderin bu kitaba referans vermesi dikkatimi ve ilgimi çekti.

1.video

Bu videosunda Eckhart Tolle, ‘Mucizeler Kursu’ kitabından seçilmiş pasajları paylaşıyor ve bizi daha derin bir bilme boyutuna yönlendiriyor:

Bir an duralım ve öğrendiğimiz her şeyi, sahip olduğumuz tüm düşünceleri ve şeylerin ne anlama geldiği ve amaçlarının ne olduğu konusundaki her ön yargımızı unutalım.

Bugün sizlere “Mucizeler Kursu”ndan bazı kısa alıntılar okuyup yorumlamak istiyorum. Birkaç yıl önce Mucizeler Kursu hakkında biraz daha detaylı bir konuşma yaptım.

Mucizeler Kursu‘nu okudunuz mu, yaptınız mı, ya da duydunuz mu bilmiyorum. Bu, kanallı bir kitap. İlk olarak altmışların ortasında Helen Schucman tarafından kanallandı ve muhtemelen ’76’da ilk kez yayımlandı ve o zamandan beri var. Ruhsal bir klasik haline geldi. Derin ve oldukça derin olan birkaç kanallı kitaptan biri. Herkese göre değil, kesinlikle. Hristiyan terminolojisi kullanıyor ama Hristiyanlığı yeniden yorumluyor, böylece çok derin bir öğreti haline geliyor. Belki de bu, İsa’nın orijinal öğretisidir. New York’taki Columbia Üniversitesi’nde bir klinik psikolog tarafından kanallandı. Dolayısıyla içerik konusunda çok iyi bir anlayışı yoktu, az bir ruhsal arka plana sahipti, bu yüzden içsel bir ses tarafından ona dikte edildi.

Hristiyan terminolojisi bazı insanlar için faydalı, bazıları için ise engelleyici. Eski tarz bir dil kullanıyor; yalnızca erkek zamirleri ve Tanrı Baba ile Tanrı’yı O olarak anlatıyor. Bu bir sınırlama olarak düşünülebilir, ama bunun ötesine bakabilirsiniz. Bugün, burada büyük bir kitap olan tüm Kurs’u kullanmak yerine, yanımda bile olmayan bu kitabı kullanmak istiyorum.

“Mucizeler Kursu”ndan alıntılar içeren küçük bir cilt var ve “Bu Hediyeyi Kabul Et” adını taşıyor, Marion Williamson’ın önsözü ile, Tarcher Cornerstone Yayınları tarafından yayımlandı.

Alıntılar oldukça kısa ve güzeller; ayrıca, dil açısından görece tarafsız alıntılar seçmişler. Böylece fazla erkek zamiri ve eski tarz terminoloji ile karşılaşmıyorsunuz. Bugün birkaç bu kısa alıntıdan seçip üzerinde yorum yapacağım. Bu, “Mucizeler Kursu”nu basite indirdiğim anlamına gelmiyor veya onu basit bir şeye dönüştürdüğüm anlamına gelmiyor.

Ruhsal bir metin, diğer tür metinlerden oldukça farklıdır. Kümülatif bir şekilde çalışmaz. Gerçek, bir cümlede bile barınabilir. Derinlikler boyutunda çalışır, genişlik değil. Tabii ki, paradoksal olarak, “Mucizeler Kursu” dersler içerir. Bir kısmı metin, diğer kısmı derslerdir; 365 ders, yılın her günü için bir tane. Bu, bir anlamda size zaman tanır, ama zaman, zihninizden zamanı kaldırmak için gereklidir.

Bu oldukça bir paradoks. “Mucizeler Kursu” yazılarının bazıları oldukça şairanedir. Neredeyse küçük şiirler gibidirler ve belki de bu küçük neredeyse şiirlerden biriyle başlayacağım. Çok, çok güzeller. Ve belki de başlamak için en derin olanı, Kurs’un sonlarına doğru gelir. Birisi Kurs’u yapıyorsa, 360. dersine denk gelir, yani Kurs’u yaparken yılın sonlarına yaklaşmış olur. Bugün seansımızdaki en uzun alıntı bu.

Aslında, size okuyacağım bir şiir ve onun güzelliğini takdir edeceğinizi düşünüyorum; ardından anlamı üzerinde yorum yapacağım, gerekirse. Muhtemelen buna ihtiyacınız yok. Onu bir kerede okuyup okumayacağıma henüz karar vermedim; belki de önce kısımlarını okuyup her bir bölüm hakkında yorum yaparım. Birkaç sayfa var, kısa sayfalar.

“Bir zaman gelecek, imgeler tamamen geçip gidecek ve ne olduğunuzu bilmediğinizi göreceksiniz.

Gerçek, mühürlenmemiş ve açık zihne engelsiz ve serbest olarak döner.

Kendiliğin kavramlarının terk edildiği yerde, gerçek olduğu gibi açığa çıkar. “

Bu, şiirin ilk paragrafı. Kısaca yorumlayayım. Bir zaman gelecek, imgeler tamamen geçip gidecek ve ne olduğunuzu bilmediğinizi göreceksiniz. Gerçek, mühürlenmemiş ve açık zihne engelsiz ve serbest olarak döner. Kendiliğin kavramlarının terk edildiği yerde, gerçek olduğu gibi açığa çıkar. İmgeler tamamen geçip gidecek ve ne olduğunuzu göreceksiniz.

Bu ne anlama geliyor? Kurs’un başka bir yerinde, antik ifadeyi kullanıyor; kendini bilmek, Kurs’un temel amaçlarından biridir. Kendini bil. Bunu bulup bulamayacağımı bilmiyorum, ama önemli değil. Bu sizinle nasıl ilişkili? Bir zaman gelecek, ne olduğunuzu bilmediğinizi fark edeceksiniz. Kendinizi nasıl bilebilirsiniz?

Ve sonra diyor ki, gelecek zaman, ne olduğunuzu bilmediğinizi bilmek için olumlu bir şeydir. Bu kolayca açıklanabilir. Kendinizi bilmek için kendinizle ilgili kavramları bırakmanız gerekiyor. Ve kavramları bıraktığınızda, zihinsel olarak tutulan kavramlar hakkında, artık kavram düzeyinde kim olduğunuzu veya ne olduğunuzu bilmezsiniz. Ve kavramları bıraktığınızda, kendiliğin kavramlarının terk edildiği yerde, gerçek olduğu gibi açığa çıkar. Yani kendiniz hakkında zihinsel kavramları teslim ettiğinizde, bu hikayeler, anlatılar, yorumlar, o zaman daha derin ya da daha yüksek bir bilme boyutu ortaya çıkar.

Hangi terimi kullanırsanız kullanın, kavramlardan bağımsızdır. Ve kavram bilgisi yerine, bıraktığınız bir derin bilme boyutu ortaya çıkar. Ve o derin bilme boyutunda, kavramsal olmayan, düşünmeye dayanmayan, kim olduğunuzun gerçeği kendini gösterir. Bu, her şeyin özüdür. İster Hint veya Hindu öğretilerine, ister Budist öğretilere, ister mistik Hristiyanlığa bakın, hepsi aynıdır, sofizm.

Şimdi bu şiirin aynı temasıyla devam edelim. Ona şiir diyorum, sadece metnin bir parçası. Bir an duralım ve öğrendiğimiz her şeyi, sahip olduğumuz tüm düşünceleri ve şeylerin ne anlama geldiği ve amaçlarının ne olduğu konusundaki her ön yargımızı unutalım. Dünyanın ne için olduğunu bilmediğimiz kendi fikirlerimizi hatırlamayalım. Bilmiyoruz. Herkes hakkında tutulan her imgelerin zihinlerimizden serbest bırakılmasını ve süpürülmesini sağlayalım. Yargıdan masum olalım, zihinlerimizden herhangi birinin hakkında kötü ya da iyi düşünceler geçmediğinden habersiz olalım. Şimdi, onu tanımıyorsunuz ama ondan öğrenmekte özgürsünüz ve ondan öğrenmekte özgürsünüz, o herhangi bir diğer kişi olabilir.

Buradaki eylem, düşünmeyi bırakmanın ardından gelen netliğe ve derin gerçeğe işaret ediyor. Bir an duralım ve öğrendiğimiz her şeyi, sahip olduğumuz tüm düşünceleri ve şeylerin ne anlama geldiği ve amaçlarının ne olduğu konusundaki her ön yargımızı unutalım. Herkes hakkında tutulan her imgelerin zihinlerimizden serbest bırakılmasını ve süpürülmesini sağlayalım. Yani bu sadece kendimiz hakkında kendilik kavramlarını bırakmakla ilgili değil, aynı zamanda diğer insanlar hakkında tuttuğumuz kavramları bırakmakla da ilgili.

Yargılar, kavramlar, kavramsallaştırma. Başka bir kişiyle kavramsal olarak bir tanışma. Yani kavramsal bilgiyi bırakarak daha derin bir bilmenin ortaya çıkmasını sağlıyorsunuz. Yargılardan masum olun, diyor; yargı, esasen düşünce yoluyla şeyleri yorumlamak demektir. Her yargı bir düşüncedir. İsa da şöyle dedi: Yargılamayın. Yani kötü ya da iyi düşüncelerin zihninizden geçmediğinden haberdar olmayın. Şimdi, onu tanımıyorsunuz. Bir kez bıraktığınızda onu tanımıyor olursunuz. O, erkek zamirlerine sahip olacaktır, ama ondan öğrenmekte ve ondan öğrenmekte özgürsünüz. Neyi öğreniyorsunuz? İnsanın derin gerçeğini, onun özünde kim olduğunu öğreniyorsunuz ve kendinizi de aynı şekilde bilmiş oluyorsunuz. Şimdi devam ediyor, sadece sessiz olun. Bugün pratiğinizi yükseltmek için bunun dışında hiçbir kurala ihtiyacınız olmayacak ve sizi dünyanın düşüncelerinin üzerine kaldıracak ve görüşünüzü bedenin gözlerinden özgürleştirecek. Sadece sessiz olun ve dinleyin. Bunu basitçe yapın. Sadece sessiz olun ve ne olduğunuz ve Tanrı’nın ne olduğu hakkındaki düşüncelerinizi kenara koyun, dünya hakkında öğrendiğiniz tüm konseptleri ve kendiniz ile ilgili tüm imajları kenara koyun.

• Helen Schucman kimdir?
• Helen Cohn Schucman (doğum adı Helen Dora Cohn, 14 Temmuz 1909 – 9 Şubat 1981), Amerikalı bir klinik psikolog ve araştırma psikoloğuydu. 1958’den emekli olduğu 1976’ya kadar New York’taki Columbia Üniversitesi’nde tıbbi psikoloji profesörü olarak görev yaptı. Schucman, “Mucizeler Kursu” kitabını (1. baskı, 1975) meslektaşı William Thetford ile birlikte “yazdığı” için en çok bilinir; içeriğinin kendisine içsel bir ses tarafından, kendisini İsa olarak tanımladığı bir ses tarafından verildiğini iddia etmiştir. Ancak, onun isteği üzerine, kitabın “yazarı” olarak rolü genel kamuoyuna ölümünden sonra açıklanmıştır.

Mucizeler Kursu kitabı Türkçe’ye çevrilmiş ancak e-kitap olarak satışa sunulmuştur. Kitabın çevirisini yapan Şermin Aral ile çok güzel bir röportaj yapılmış, kitabı yazma süreci ve deneyimleri hakkında bilgiler paylaşmıştır.

Ayrıca Şermin Aral ile online bir buluşma gerçekleştirimiş olup dinlemek isteyenler için LINK

2.video

Bu masa hiçbir şey ifade etmiyor.
Bu çiçek hiçbir şey ifade etmiyor.
Bu oda hiçbir şey ifade etmiyor.
Bütün bunlar ne anlama geliyor?
(katılımcılar gülüyor)
(çan sesi çalıyor)
Pekala, bakalım.
Mucizeler Kursu.
Mucizeler Kursu’nun amacı sizi artık kelimelere ihtiyaç duymayacağınız bir yere getirmektir.
O sizinle buluşuyor, ya da sizinle kişisel olarak değil, insanla buluşuyor.
Mucizeler Kursu, insanın bulunduğu düşünce aleminde buluşur.
Mucizeler Kursu’nun dediği gibi, aksi takdirde hiçbir buluşma olmaz.
Öncelikle insanla buluşması gerekir, bu da ancak düşünce aleminde mümkündür.
Tıpkı bir psikiyatrın, bir yanılsama içinde olan bir hastaya ulaşabilmesi için hastaya, “Sana söylüyorum, sen Napolyon değilsin,” demesinin bir anlamı olmaması gibi.
Bu, hastanın Napolyon olduğu yanılsamasını sadece güçlendirir.
Psikiyatr, hastaya asla ulaşamaz.
Ancak psikiyatr, bir süreliğine hastanın zihnine girer ve “Peki, sen Napolyon’sun,” derse, bir buluşma gerçekleşir.
Bir kez buluştuklarında, psikiyatrın hastayı yanılsamanın dışına çıkarabilme ihtimali mevcuttur.
Hiçbir buluşma olmazsa, hiçbir şey yapılamaz.

Aynı şekilde, Mucizeler Kursu insanlara düşünce aleminde ulaşmaya ve onları yavaş yavaş düşüncenin dışına çıkarmaya çalışır.
Ancak kurs boyunca hala düşünceler kullanılır.
Ancak daha sonraki derslerde gittikçe daha fazla sessizliğe işaret eder.
Ve kursun sonlarına doğru, son derslerde, kelimelerin kullanımının artık neredeyse sona erdiğini söyler.
Bu nedenle kurs, sizi farkındalığa ya da sessizliğe yönlendirmek üzere tasarlanmıştır.
Eğer şu anda bulunduğunuz yerden farkındalığa ya da sessizliğe erişebiliyorsanız, eğer zaten hayatınızın arka planında insanlarla ve durumlarla ilgilenirken bir huzur ve geniş farkındalık varsa, Mucizeler Kursu’na ihtiyacınız yoktur.

Eğer sessizliğe girebiliyorsanız, ancak insanlarla etkileşime geçtiğinizde farkındalığı ya da sessizliği kaybediyorsanız, o zaman Mucizeler Kursu hala faydalı olabilir, çünkü size belirli dersler ve yönlendirmeler sunabilir.
Örneğin, hatırladığım bir ders, sinirlendiğiniz, kızdığınız ya da rahatsız olduğunuz bir durumda, “Bunun yerine huzuru/barışı görebilirim,” diyebileceğinizi söyler.

“Bunun yerine huzuru/barışı görebilirim.”
Bu bir işarettir.
Kelime mucizevi bir şekilde barış üretmez, ancak kelimeler o duruma farklı bir bilinç durumu ile yaklaşma olasılığına işaret eder.
Yani gerçekten kelimeler farklı bir bilinç durumuna işaret eder.
Bunun kelimelerle ilgisi yoktur, kelimelerin işaret ettiği şeyle ilgilidir.
Buddhistlerin doğru bir şekilde belirttiği gibi; aya işaret eden parmak ay değildir.
Sadece köpek, aya işaret eden parmağın ay olduğunu düşünebilir.
Çünkü bir köpeğe “oraya git” derseniz, çoğu köpek parmağınıza bakar.
Kelimeler işaret edendir.

Ve Mucizeler Kursu özellikle insan ilişkileri için kullanışlıdır.
İlişkileri bir manevi pratik olarak kullanır ve bu iyi bir şeydir.
Pek çok ders ilişkilere uygulanabilir ve kurs sizin için uygunsa, herkes için uygun değil, ancak bazı insanlar için faydalı olabilir, eğer hala diğer insanlarla çok fazla çatışma yaşıyorsanız ve çok fazla rahatsızlık hissediyorsanız, bu dersi ilişkilere getirebilirsiniz.
Artık böyle bir sorununuz yoksa, elbette Mucizeler Kursu’na ihtiyacınız yok.

Ve eğer sadece kursun birinci dersini derinlemesine anlasanız ya da uygulayabilseniz, yeterlidir.
365 dersi var.
Sadece birinci dersi yapın.
Burada gördüğüm hiçbir şeyin bir anlamı yok.
Dersin size söylediği budur.
Bu masa hiçbir şey ifade etmiyor.
Bu çiçek hiçbir şey ifade etmiyor.
Bu oda hiçbir şey ifade etmiyor.
Bütün bunlar ne anlama geliyor?
(katılımcılar gülüyor)
Bu, tüm yorumlarınızdan ve yargılarınızdan vazgeçtiğiniz anlamına gelir.
Zihninizdeki kara tahtayı temizliyorsunuz, üzerindeki tüm yazıları siliyorsunuz.
Ya da bunu, zihninizdeki tüm gürültüyü silmek olarak da adlandırabiliriz.
Burası artık bir şey bilmediğiniz bir yer olur.
Ve hiçbir şey bir anlam ifade etmediğinde geriye ne kalır?
Artık düşünmüyorsunuzdur.
Eğer birinci dersi derinlemesine yapabilirseniz, başka bir şeye ihtiyacınız olmaz.
Çünkü bu zihninizi anlamsız yorumlamalardan, yargılamalardan durdurur.
Kendi hayatınızda, eğer Mucizeler Kursu’nun derslerini uyguladıysanız ve hala ilişkilerde zorluklar yaşıyorsanız, bu kursu kullanabilirsiniz.
Bu size daha bilinçli olmanızda yardımcı olabilir.
Sonunda bu kurs sizi öğretinin özüne, yani farkındalığa, saf farkındalığa ya da duruluğa götürür.
Ve ayrıca, kursun dediği gibi, bu kurs başlangıçtır, son değil.
Sizi farkındalığa açılabileceğiniz bir yere getirir ve bu farkındalık o noktadan sonra içinizden filizlenebilir.
Eğer size uygunsa.
Bu kesinlikle herkes için geçerli değil.

Katılımcı: Bu cümleleri sinirlendiğimde kullanıyorum. Şimdi sinirleniyorum diyorum. Sonra bir cümle söylüyorum ve onu bastırıyorum.

E.TOLLE: Evet, ama bastırma. Bastırma. Cümleyi söyleyebilirsin ve eğer çözülmek istiyorsa çözülmesine izin verebilirsin. Çünkü eğer üzülür ya da sinirlenirsen ve onu bastırmaya çalışırsan, birikir. Bastırma. Sadece çözülmesine izin ver. Farklı bir yaklaşım. Hiçbir içsel duruma saldırma. Ortaya çıkan hiçbir duyguya saldırma çünkü bu tekrar bir direnç yaratır. Var olmasına izin ver. Ve eğer direnç gösterilmezse, çözülür. Güzel bir uygulama.

Şimdi başka bir şey sordun, dua hakkında. Arkanda oturan Hintli adam.

Katılımcı: Genel olarak dualar hakkında, bu bana mı hitap ediyor? Ya da duaları nasıl açıklarsınız?

E.TOLLE: Dua, elbette büyük bir konu. (katılımcılar gülüyor) duayı bir tür tekrar olarak, belki bir mantra gibi kullanıyor. Elbette bunun iyi yanı, zihninin başka şeyler yapmasını, örneğin korku yaratan ya da negatiflik yaratan düşüncelere dalmasını engellemesidir. Yani zihnini bundan alıkoyar. Ancak nihayetinde, bu tür şeyler, bizim ya da herhangi birinin, geride bırakması gereken şeylerdir. Hz.İsa, “sürekli dua edin ya da aralıksız dua edin” derken, sürekli dua etmenizi söylediği anlamına gelmez, çünkü bu saçma olurdu. (Eckhart mırıldanıyor) O duayı çok farklı bir anlamda kullanıyor.

Ancak mümkün ki, söylediklerini yazan insanlar yanlış anlamış olabilir, çünkü içlerinde gerçeği fark etmemişlerdir. Hz.İsa, varlık halini öğretir. Sürekli olarak şu ana işaret eder, şimdiki anın önemine, uyanık kalmanın önemine işaret eder. Uyuyakalma ile ilgili, uyanık kalmayla ilgili hikayeler vardır. İsa der ki, “Gerçek sizi özgür kılacak.” Bu da şunu ima eder ki, şu an olduğunuz gibi özgür değilsiniz, çünkü zihninizin koşullanmasıyla yönetiliyorsunuz. Yani temel öğreti oradadır. Sadece onu görmeniz gerekir.

Tekrarlanan dua… Eğer ona ihtiyacınız varsa, bunu uygulayacaksınız. Ve bir zaman gelecek ki, artık size uygun olmayacak. Herhangi bir meditasyon yöntemi faydalı olabilir. Meditasyon hakkında konuşalım. Bir yönteme sahipsiniz. Bazı insanlar meditasyon yaparken birden dokuza kadar, dokuzdan bire kadar, birden altıya kadar, altıdan bire kadar sayarlar. Nefeslerini sayarlar ya da şu ya da bu yöntemi yaparlar, zihinlerinde tekrar ettikleri bir mantra vardır, bu da diğer düşünce türlerini dışarıda tutar.

Şimdi, bir mantranın amacı, mantraya takılıp kalmak değil, eninde sonunda mantrayı bırakmaktır. Mantra, tüm düşünceleri tek bir düşünce hareketine indirger. Böylece ona odaklanabilirsiniz. Ve sonra bırakılması gerekir. Kalan tek düşünceyi bıraktığınızda, önce zihniniz her türlü düşüncelerle doluydu. Sonra guru gelir ve der ki, “Sana bir mantra vereceğim. Her gün 500 kez tekrar edersin.” Eğer bunu yaparsanız, zihninizi tek bir noktaya getirir.

Bazı insanlar sonra mantra’ya bağlanır. Mantram benim. Hayır, bir noktada, guru size işaret eder, artık bırakma zamanınız geldi. Çünkü tüm düşünceleriniz tek bir düşünce formuna aktığında ve sonra o tek düşünce formu bırakıldığında, geriye sadece farkındalık kalır.

Bu nedenle eğer yolda takılıp kalmazsanız sizi oraya götürebilir. Eğer yolda takılırsanız, daha fazla acı çekene kadar sıkışıp kalırsınız.

O yüzden burada bırakalım. Size bir süreliğine yardımcı olan bir şeyi ne zaman bırakmanız gerektiğini bilmek önemlidir. Bir merdiven gibi. Bir merdiveni tırmanırsınız ve sonra ona ihtiyacınız olmaz. Ya da Buddha’nın ünlü bir örneği olan bir sal, nehri geçmek için kullanırsınız. Buddhist bir örnekte, Buddha, salın parabolunu öğretiden, Budist öğretiden ve Budist uygulamalardan bahseder. Yani nehri geçmek için salı kullanırsınız. Nehri geçtiğinizde, salı yanınızda taşımazsınız. Ağırdır. Bir noktada, salı bırakmanız gerekir. Ve o zaman tam özgürlük gelir. Ve buna hâlâ Budizm demek ya da kendinize Budist demek size kalmış. Ama aniden özgürlük vardır. Bir şey bir süreliğine faydalıdır, ta ki engel haline gelene kadar. Her türlü uygulama. Ve sonunda sadece farkındalık, varlık, bilinç kalır. Ve bazı gurular bunu doğrudan öğretirler. Size neredeyse hiç teknik vermezler. Ve bu, bunun için hazır olan belirli insanlar içindir. Bu gayet iyi. Neye çekildiğinizi hissediyorsanız, sizin için doğru olan odur. Ve ne zaman bırakma zamanının geldiğini bilin.