Dr.İbrahim Karim bu konuşmasında şuna değinir:

Usta Zanaatkar olarak kalmanın ana motivasyonu, özveri, sevgi ve tutkudur. Zanaatta çalışan insanlar ya nesilden nesile sanatı devam ettiren ailelerden gelmekte ya da bu ailelerin öğrencisi olarak zanaatın bir parçası haline gelmektedir. Bu sanatlar, yalnızca para kazanmak için değil, aynı zamanda zanaatın ve geleneklerin devamını sağlamak amacıyla sürdürülmektedir. Ancak, geleneksel zanaatların günümüzde desteklenmediği ve bu alandaki deneyimlerin kaybolduğu görülmektedir. İslam sanatı gibi çeşitli ve derin bir geleneğin temsilcileri, tecrübeleriyle yüksek bir saygı kazanmışken, günümüzde bu değerler yeterince önemsenmemektedir. Zanaatın, ustalığa ulaşmak için gereken özveriyi gerektirdiği ve bu sürecin zor olduğu vurgulanmaktadır. Zanaatkarlığın kaybolmaması için yeni nesillere farklı eğitim yolları önerilmekte ve zanaatın bu değerlerinin yaşatılması gerektiği belirtilmektedir.

*********************

İyi akşamlar ve herkese selamlar. Bugün size yaklaşan konferanslarımız, kurslarımız ve atölyelerimiz hakkında bilgi vereceğim. Ayrıca, atölyelerimizle ilgili olarak benim için çok değerli olan özel bir konuyu ele almak istiyorum. Bu, zanaatkârların bize öğreteceği çeşitli atölye türleridir. Örneğin, gravür gibi ya da diğer farklı türlerde ya da kakma gibi çeşitli zanaat türleri var. Neden böyle şeyleri öğrenmeyi tercih ediyoruz? Bu sadece pratik yapmak istediğimiz bir hobi mi? Farklı atölyeler düzenliyoruz ve herkes, kaligrafi atölyesi ya da hiyeroglif atölyesi veya çömlek yapımı ya da gravür gibi her türlü atölyeyi seçebilir. Peki, bunun arkasındaki sebep nedir? Biz yeni hobiler tanıtmıyoruz. Bu tür çalışmanın temel amacı aslında bir tür ruhsal kendini geliştirme sürecidir. Bu, bir ruhsal yoldur ama belirli bir ruhsal ulaşıma ulaşma aracı değildir; hayır, kendisi bu mükemmellik. Öğrenmek istediğimiz mükemmellik, ruhsal bir hedef, bununla açıklamak isterim ki, tüm dinlerdeki dini ritüelleri ele alalım. Eğer dua eder, oruç tutar ve tüm ritüelleri düzgün bir şekilde yerine getirirsem, bu dinin özüdür; inanç, bu dini uygulamaları gerçekleştirmekle ilgilidir. Şimdi şunu bilmemiz gerekir ki, İslam’da sahip olduğumuz ritüeller örneğin, çok daha eski, binlerce yıl öncesine dayanıyor. İbrahim döneminde ve hatta ondan önce vardı. Dolayısıyla belirli kutsal güç noktalarıyla ilgili ritüeller insanlık tarihi kadar eskidir. Bu ritüeller, bize belirli kutsal alanlar aracılığıyla bağ kurma yollarıdır; bu alanların yüksek boyutlarla bir tür bağlantısı vardır. Bu sayede belirli bir ruhsal enerjilendirme ilkesine uyum sağlayabiliriz ki bu da hayatımıza uyum getirir.

Hayat, uyum sağlamak istediğimiz İlahi Işık’tır. Dolayısıyla, her tür ritüelin amacı bu tür bir bağlantıdır ama ritüeller kendileri bir hedef değildir; ritüeller kendileri bir din değildir; ritüeller bir inanç değildir; ritüeller sadece bir sonuca ulaşmak için araçlardır. Ritüeller, bizi hedefe götüren bir yoldur. Peki, hedef nedir? Tüm dinler için aynı hedeftir. Herhangi bir dindeki inancımız teorik bir şey değildir; hayır, pratik bir etkinliğe dönüştürülmelidir. Uygulanmayan bir ruhsallık işe yaramaz. Enerji yapımızda belirli bir aydınlanma düzeyine ulaşmak başlı başına bir hedef değildir; eğer bunu gerçekten uygulamıyorsak. Aslında, tüm dinlerin ve nihai inancın amacı, eylemin mükemmelliğidir.

Şimdi, bu eylem mükemmelliği nedir, buna bakalım;

bu, sahip olduğumuz ruhsal hedefle doğrudan bağlantılıdır. Dolayısıyla inanç pratik bir şeydir, mükemmelik pratik bir şeydir. Tarihe geri dönersek, antik Mısır döneminde Yunan filozof Pythagoras’ın Samos krallarından bir mektup aldığını düşünelim ve Mısır firavhine gelerek Mısır tapınaklarında eğitim alması için bir mektup yazıldığını. Böylece o geldi ve firavun ona Mısır’daki farklı tapınaklara kabul edilmesi için başka bir tanıtım mektubu verdi ve bu mektupla kabul edileceğini söyledi. İlk tapına gitti ve firavundan bir mektup olduğunu, tapınak bilgisini öğrenmek istediğini söyledi. Onlar da, “Üzgünüz, öğretecek hiçbir şeyimiz yok,” dediler. O da üzgün bir şekilde düşündü: “Yani, yabancı olduğum için mi öğretmek istemiyorlar? Bir sonraki tapına gideceğim.” Sonra bir sonraki tapına, bir diğerine gitti ve her tapınakta reddedildi. “Öğretecek hiçbir şeyimiz yok,” dediler. O da düşündü ki, “Neden bu kadar sır saklıyorlar? Neden bana öğretmek istemiyorlar?” Sonunda bir rahiple karşılaştı. Rahibe gitti ve “Bak, Mısır’daki hemen hemen her tapınağı gezdim ve hiçbir şey öğretmek istemiyorlar. Bunun nedeni yabancı olmam mı?” diye sordu. Rahip ona, “Hayır, öğretecek bir şeyimiz yok, bu yüzden sana öğretemeyiz,” dedi. O da “Peki, o zaman neden tapınaklarınız var? Tapınaklarda ne yapıyorsunuz? Tüm dünyanın konuştuğu sırlar nerede?” diye sordu. Rahip ona, “Biz deneyim tapınaklarıyız,” dedi. “Biz tapınaklarız; sen gideceksin ve bir şey pratiği yapacaksın. Hangi şeyi seçersen seç, eğer bu uygulama mükemmellik düzeyine ulaşırsa, işte o zaman sana bunu sunarız.”

Ama bu bir öğretim değil; bu bir deneyim. Peki, aslında bu “mükemmelik” kelimesi Arapçada nedir? Bu, benevolent Excellence ya da benzeri bir biçimde dönüştürülebilecek en yüksek düzeydir. Şimdi “an” ya da “mükemmelik” kelimesine daha ayrıntılı bakalım. Herhangi bir tür iş yapmak için duyusal algımı kullandığımda, duyusal algım evrendeki toplam mutlak gerçeğin yalnızca %1 veya %2’si ile sınırlıdır; işte duyular beni bu şekilde kısıtlar ve algıladığım gerçeklik sadece %1 veya %2’den oluşur. Dolayısıyla, duyusal algımı ve duyusal farkındalığımı kullanarak düşünebileceğim en güzel, en mükemmel işi üretmeye çalıştığımda, %2 ile sınırlı niteliklere sahip bir eser üretiyorum. Bu nedenle, duyusal gerçekliğin ötesinde bir etkisi olmayacaktır. Peki, yaptığımız her işin algılanan gerçekliğin %100’üne ve doğadaki tüm görünmez boyutlara ulaşmasını sağlayan bir yol olsaydı? O zaman işim uyum içinde olurdu; bu, tüm evrende yayılan bir mükemmelik olurdu. Küçük bir şeyle bile evrene uyum getirme rolünü oynardım. Peki, bu nasıl olur? Duyusal algımın ötesinde, farkında olmadığım %98’lik kısmı, etkinliğimi yürütmeleri için serbest bırakırım; çünkü bunlar çoğunluktadır. Herhangi bir şirkette, en çok hisseye sahip olan kişi tüm şeyi yönetebilir. Bu nedenle, etkinliğimin reinslerini evrene, İlahi olana, Tanrı’ya veririm ki eylemimi yürüsün. Ve bu, “İslam” kelimesinin anlamıdır;

İslam kelimesi teslimiyet demektir. Yani bu, etkinliğin ustası, etkinliğinin yönetmeni olma yerine, etkinliğinin liderliğini %98’lik yüksek düzene teslim ettiğinizi gösterir. Bu da demektir ki, evrende var olan tüm çok boyutluluk ve bilinçaltınıza yansıyan bu, hem orada hem de burada bulunmaktadır; çünkü orada zaman ve mekan yoktur. Peki, buna nasıl erişirsiniz? Kalp bu boyutlara erişir; çünkü hayatta olabilmeniz için duyularınızın çalışması gerekir. Bu nedenle, varlığımızın, kişiliğimizin ve algıladığımız gerçekliğin, varoluşun ikinci aşaması olduğunu anlamalıyız. Hatta zaman ve mekan, lineer zaman ve mekan duyusal algının bir sonucudur. Neden ve sonuç, duyusal algının bir sonucudur; bu, ikinci bir aşamadır. Bunun öncesinde, kalbin atması ve beyne kan göndermesi gerekir ki duyusal dünya aktive olabilsin. Bu da demektir ki, kalp, zaman ve mekanımızdan önce bir şey tarafından yönetilmektedir; yani kalp lineer zaman ve mekana uymaz, evrenin çok boyutluluğunu takip eder; burada sonsuz bir mevcut vardır; geçmiş, şimdi ve gelecek eşit şekilde büyük bir sonsuz durumda mevcuttur.

Şimdi, bu sonsuz yasalar oradan gelir; bu sonsuz yasalar bedeni yönetir. Yani beden evren tarafından yönetilir. Ama nasıl oluyor da yaşlanıyor ve çürüyoruz? Eğer evren tarafından yönetiliyorsam, sonsuza kadar yaşamalıyım. Hayır, bu olmaz; çünkü duyusal algı ve lineer zaman başladığı anda beden işlevlerimin farkına varıyorum ve bu nedenle lineer zamana çekiliyorum, başlangıcı ve sonu olan bir lineer evrime. Ancak kalp kendisi evrenin %98’ine bağlıdır; bilinçaltı oraya bağlıdır. Bilgilerin oradan duyusal algımıza gelmesi için zaman ve mekana çevrilmesi gerekir. Bedenimizi yöneten evrensel yasalar, çevrildiklerinde, iç değerlerimiz olarak algılanır.

Peki, %98’i işime nasıl getiririm ki yüksek düzene bağlı olarak yürütülsün? Bu çok basit: Kalbinizi takip edin. Kalbinizi takip etmek, beyninizi takip etmemek anlamına gelir; iç sezginizi takip edin. Peki, bu nasıl gelir? Bu, mükemmellik pratiği yoluyla gelir. Bir şey yaptığınızda daha çok öğrenirsiniz; tüm değerleri içine koyarsınız ve onu daha fazla mükemmelleştirdikçe daha yüksek bir seviyeye ulaşırsınız. Belirli bir noktaya gelindiğinde, bilinçaltınızın işi yürüttüğünü hissedersiniz. Herhangi bir spor gibi düşünün; biliyorsunuz, başlangıçta veya araba kullanırken her şeyle ilgili olarak beyninizle düşünüyorsunuz. Eğer tenis oynuyorsam, raketi nasıl tutacağım, bunu nasıl yapacağım diye düşünüyorsunuz. Ama sonunda, bu sizi mükemmel oyuncu yapmaz; ta ki o noktaya ulaşana kadar, o noktada içsel benliğinizin her şeyin otomatik olarak geldiğini hissettiği bir duruma gelirsiniz. Birdenbire eyleminize uyum gelir; araba kullanırken artık düşünmüyorsunuz, içsel benlik sürüşünüze uyum getirir.

Yani, bir faaliyet belirli bir seviyeye ulaştığında, onu mükemmel kılacak tüm şeylerden geçmeniz gerekiyor: bilgi, teknik ve hatta buna duygusal ilişki. Her yönü veya her iç değer, çalışmanızı etkilemelidir. Bu noktada, gösteriyi yöneten iç değerlerdir, bu yüzden mükemmellik seviyesine ulaşacaksınız. Şimdi, kendinizi bu mükemmellik seviyesine ulaştırmak için eğitmek gerekiyor. Çünkü tüm yaşam türlerinde bu seviyeye ulaşmak çok zor, ama küçük bir el işi seçtiğinizde, buradaki tüm zanaat türlerini öğrenmeye başlarsınız. Herhangi bir aktiviteyi mükemmelleştirerek mükemmelliği öğrenirsiniz; burada mükemmellik seviyesine ulaşırsınız.

Dünyadaki tüm ruhsal hareketlere dönersek, bunlar bugün gördüğümüz gibi başlamadı; felsefe, din, inanç, ruhsal egzersizler ve benzeri şeyler değil. İşçiler, ister taş ustası, ister heykeltıraş olsun, işlerini mükemmelleştirmeyi, geleneklerini mükemmelleştirmeyi öğrendikleri işçi sendikaları gibi başladılar. Bu mükemmellik, arkasında teoriler veya isimler olmadan sadece bilinçaltı tarafından yönlendirilen bir mükemmeliyetti. İşinizi mükemmelleştirdiniz; bu mükemmellik, onlara mükemmellik seviyesine ulaşmalarını sağladı. Şimdi açıklayacak hiçbir şeyleri yoktu; arkasında hiçbir teorileri yoktu. Sadece deneyim vardı. Bu, antik tapınaklarda uygulanan tek ruhsal gelişimdi ve bugün manastırlarda uygulandığını görebilirsiniz. Deneyim yoluyla mükemmellik. Deneyim yoluyla mükemmellik, tüm bu ruhsal hareketlerin sadece el işçiliği olduğunu gösterir; bir şey yapıyordunuz. İster hat sanatı, ister yazma, heykel, fark etmez. Bunun arkasında bir inanç yoktu; kendisi inançtır. Yani inanç pratiktir; mükemmellik, aslında tüm dinlerin merkez inancıdır. Bu nedenle inanç pratik olmalıdır, teorik değil. Dua edemezsiniz ve ardından işinizi ihmal edemezsiniz; burada inanç yoktur. İnanç mükemmeliyettir. Bu nedenle o grupların teorileri yoktu. İnsanlar gelip o zanaatkarları ruhsal olarak gelişmiş insanlar olarak gördüler. Toplumda büyük bir saygı gördüler; günümüzde olduğu gibi onları toplumda çok düşük bir kategoriye düşürmediler. Hayır, aslında ruhsal aktivitenin sahipleriydiler, bu yüzden toplumda çok yüksek bir saygı görüyordu. Şimdi toplumda böyle yüksek bir saygı gördüklerinde, tüm toplumlardan insanlar onların derneklerine veya loncalarına katılmak istediler; bu insanlar sahip oldukları onura katılmak için. Böylece içeri girdiler ve bu topluluklarda üye oldular. Bir filozof, felsefede ruhsallığı açıklamaya başlarken, bir dini kişi de din üzerinden açıklayacaktı. Her birey bunu açıklıyordu ve zihinsel anlayışa dayalı ruhsal yollar geliştirmeye başladılar ya da dini anlayışa. Artık pratik değildi ve işçilerden, “Bize öğretimimize katmak için yaptığınız sırları söyleyin,” diye sormaya devam ettiklerinde, işçiler onlara, “Antik Mısır tapınakları gibi, bizim işte hiçbir sırrımız yok; sadece çalışıyoruz,” dediler. Bu insanlar, yargıçlar, çok yüksek toplumsal seviyelerden gelen insanlardı.

Mimarlık veya heykeltıraşlık gibi işlerle uğraşmaya gelmezlerdi, bu yüzden teorik yönlere sadık kaldılar ve bu, işçilerin tüm topluluklardan çekilmesine neden olan prestijli bir varlık oluşturdu. Onlar kökenleriydi, ama sadece çekildiler. İş aracılığıyla deneyim kavramı, pratik inancın gerçek özüdür, dünya genelindeki tüm ruhsal topluluklardan çıkarıldı. Bugün bu dini veya ruhsal toplulukların çoğu pratik değil, teorik; belirli bir inanca sahip olmanın yeterli olduğunu düşünüyoruz ama bu inanç, işle ilişkilendirilmiş değil. Tarihteki antik peygamberlere veya seyyahlara baktığımızda, her birinin bir zanaat ustası olduğunu görüyoruz; hiçbirisi sadece vaaz vermiyordu, hepsinin bir zanaatı vardı. Bu nedenle farklı zanaatkarları atölyeler olarak bir araya getiriyoruz, böylece bu sanatsal el işlerini öğrenerek ve uygulayarak Mükemmellik yolunu geliştireceğiz. Dr. Ahmed Saidi, sürekli iletişimde olduğu farklı zanaatlarla bizi bağlamada çok önemli bir rol oynadı. Bildiğiniz gibi, kendisi İslam sanatı ve mimarlığı profesörüdür ve şimdi yavaşça yok olan bu alanların hepsinde parmağı vardır. Onları hayata döndürmede önemli bir rol oynuyor ve bunu kurslar oluşturup bize farklı zanaatkarları tanıtarak başlatıyor. Bugün yanımızdalar ve onların öğrencisi olacağız; onlardan, nihayetinde inancımızı pekiştiren Mükemmellik yolunu öğreneceğiz ve inanç eyleme dönüşüyor. Bu yüzden “kelime” ya da “mükemmeliyet” kelimesinin tek inanç olduğunu, inancın pratik olduğunu, teorik olmadığını söylüyorum. Sizi, Zanaatkarları tanıtacak olan Dr. Ahmed Sidi’nin ellerine bırakıyorum ve İslam dönemlerinden ve İslam imparatorluğunun tüm coğrafi alanlarından her türlü işin farklılıkları hakkında çok ilginç bir konferans verecek. Çok teşekkür ederim. (dakika 24.19)